значит, нет необходимости противопоставлять. Противопоставлять понятия: «Рабочий – капиталист», «Личность – общество», «Начало – конец света». Ведь капиталист не существует сам по себе, так же как истина в нулевом выражении. Все мы капиталисты. Сообщество не должно идти на поводу государств, разрывая связи между сущностью и здравым смыслом, как это делается в планах глобалистов.

Отношения собственности не должны быть лишь экономическими. Имеет место не превращение рабочей силы в товар по Марксу, а процесс развития связи сущности и смысла. Если рабочий не видит смысла в своем труде, то он сущностно уже закабален. Владельцем капитала должно быть сообщество с его социетальным глобализмом созидания. Тогда почему клеймят капиталистов? А сообщество остается в тени. Попустительство, причем, сознательное, субъективистское. Производство не стихия или хаос («класс» по Марксу). Оно должно быть в диалектической целостной связке с порядком (человеком), как и сущность со смыслом или начало с концом. Иначе оно не может развиваться и существовать. Это пропагандируют трансгуманисты, наводя бессмысленный эсхатологический «порядок». Хотя сообщество постоянно находится в направленном равновесии грегарного и капитального объективных отборов, подобно должному равновесию сущности со смыслом. Потеря смысловых доминант равносильна потери социетальности.

Экономика должна быть более широкой, на деньги не все купишь. Духовное также должно быть товаром. Должны быть связи и равновесие начала и конца, материального и духовного, сущности и смысла через истину. Прибавочную стоимость дает именно организация труда. Важно признавать факты: не продавать рабочую силу, а вступать в связь с сообществом. Не только создание новой стоимости, но и нечто процессное, осмысленное. Не потребление рабочей силы, а связывание материального и духовного. Противоречие труд-капитал ведет к отчуждениям и духовному вреду. Это бунты и революции, когда сущность не может определиться со смыслом, не может найти истину. Как образуется стоимость? Капитал должен быть не только материальным, он должен исходить из общечеловеческих ценностей. Материальный интерес и закон стоимости должны стоить друг друга, иначе истина отстает от развития сущности и не достигает смысла существования. Так труд перестает быть источником существования сущего, благодаря потере смысла. Но виной тому, отнюдь, не социетальный глобализм.

Прибавочная стоимость как сущностное начало может возникать и из товарного обращения, смыслового конца. Тогда истина, их связывающая и развивающая заключается в том, что капиталист должен вкладывать средства в развитие человека. Но в лучшем случае организация труда, процент и рента должны быть общественными. По крайней мере, контролироваться. Причем не только через налоговую систему, через законы, которые сами не должны терять смысловые доминанты. Переменный капитал это не только заработная плата. Это много большее: материальное и идеальное в их смысловой связке. Это целостность. В том числе относительно прибавочной стоимости на основе производительности труда. А она зависит не только от самого работника. Организация труда это, в конечном счете, оптимизация смысловых связей направления социетального развития. Тогда истина надежно и адекватно свяжет сущность сообщества с его смыслом.

Накопление капитала – уродливое создание. Кроме капиталистического производства не может быть иной организации действий в ходе социетального глобализма. Все развитие экономических систем завязано на материальном интересе. А значит, на капитале, который не нужно отрывать от общества. Они равновесны. Современный капитализм уже пошел по разумному пути интенсификации существования и жизни работников. Игнорирование видим, правда, в России, где отчуждения захлестывают. Но это не вина глобализма. Да, по Марксу источник дохода скрыт. Но он доныне процветает хотя бы в виде коррупции. Значит, он объективно входит в систему организации производства и связан с государственными структурами.

Было бы лучше, если бы процент исходил от общества как налог. Почему этого нет? Почему так часто мы наблюдаем бессилие власти? Ведь налицо необходимость связи с обществом. Приватизация – заведомый грабеж. Первичное накопление капитала? Но капитальный отбор – и утечка за рубеж съела все. Так истина искажается субъективизированной бессмысленной сущностью. Недаром многие личности теряют смысл жизни, находясь в условиях, когда глобализм ошельмован.

Очевидно, что необходимо законом вкладывать в развитие, которого нет без частной собственности и материального интереса. Только общество в лице государства призвано обеспечить субъективно-объективное начально-конечное равновесие. Сообщество должно быть основано на материально-идеальном интересе. Но не субъективистских утопических идеях «улучшения человека» «Мировым правительством». Уравновешивать государство следует через экономическую систему. Именно: через новейшие достижения науки и техники, но с учетом интересов духовной сферы личностей. Капитализм по Марксу не погибнет от внутренних противоречий. Пока же гибнет сообщество, его внутренние устои – из-за потери смысла дальнейшего существования. Капитализм развивается за счет внешних связей, которые должны объективно укрепляться. Нужно сочетание интересов. Не нужно делить и противопоставлять. Лучше укреплять вопросы человечности. Как? Осмыслением сущности. Тогда истина будет приближена к нам…

Можно выделить два основных фактора, которые мешают развитию России. Первое: «Мы страдаем от недоразвития капитализма». Был путь эволюции от социализма к развитию капитализма – к современным технологиям и борьбы умов. Они сейчас значат больше, чем конкуренция капитала. Второе: « Капитал нужно связать единым обществом – во имя развития». Здесь имеющаяся система – регулятор роста, как производительности труда, так и качества жизни. Революция рвет все, не думая о последствиях. Так было в 1917-м году, и в 1991-м году. Нормы рыночного хозяйства? Их не может быть в рынке, это бессмысленное образование неолибералистов.

Очевидно, что у демократии нет совести – это фишка и кормушка. Снова получается не по Марксу – революция произошла в отсталой России, а не в развитых странах. Тоталитаризм был неизбежен. Он объективен, это есть перерождение демократии в России. Марксова теория общества ущербна. Это показательно, поскольку не учитывался идеальный, смысловой фактор. Это приводило и приводит к потере смысла. Но не только это, а более общее – человечность, качество жизни. Все должно быть в целостности, то есть в процессе. А в виде явления – это не теория. Разделение труда уже должно учитывать идеальный фактор, в том числе субъективность работников. Субъективность же, как мы знаем, это процесс преобразования сущности в смысл при помощи истины.

Существо экономических отношений у Карла Маркса разработано однобоко, на чисто экономической основе. А оно должно быть в связи человека с обществом – как начала с концом. Может быть, поэтому США столь мало человечно и бедно духом. Отсюда исходят кризисы, их начала кроются в духовности общества. Недаром подобная потеря смысла жизни личностями отмечалась Виктором Франклом еще в 60-е годы прошлого века.

Сами перекосы материального в капитальном отборе во многом зависят от духовности, от грегарного отбора. Однако форма собственности может быть только одна – материальная. Сама система хозяйствования обуславливает неизбежность изменения общества. Но