действительный ответ. Такие же фанатики-мизантропы идут к людям взрывать пояса шахидов. А диалектический глобализм продолжает требовать мира и созидания…

Кризис духовной сферы не может не сопровождаться общим кризисом бытия, в том числе экономики, политики, культуры. Преобладание антирефлексии губит личность, ведет ее как тупиковую ветвь к вырождению. Может быть поэтому и возник современный глобальный кризис? Например, Советский Союз сумел «продержаться» семь десятилетий, благодаря вовсе не тоталитарному режиму (он следствие), а культурному энтузиазму широких народных масс, который тоталитаризм использовал в своих целях. Глобализм требует мира, но это требование просто игнорируется по неразумию или из шкурнических интересом, прикрытым миролюбивым пацифизмом как фишкой ненависти к людям.

Чего хотят люди от культуры? Смыслового уровня, спокойной жизни с уверенностью в завтрашнем дне. Эксперименты социального толка, например, шоковая терапия или трансгуманизм, часто проводится на уровне явления, а не процесса. Связь между ним и смыслом, который он хочет установить, очень слабая. Недаром «шок девяностых» в России оказался неудачным в том отношении, что нес в себе огромный заряд антирефлексии, — он не был связан со смыслом дальнейшего развития. Подобным образом можно задать вопрос, чего люди ждут, например, от химии или физики? Конечно же, достижение смысла. Известно высказывание великих: «Мозг это орган, с помощью которого мы думаем, что мы думаем». Значит думаем не мы? Конечно, «не мы», но в том отношении, что думаем мы субъективно. Так и культура — это структура, с помощью которой мы развиваемся недуховно, хотя думаем, что развиваемся духовно. Поскольку теряется смысл развития как процесса. А глобализм требует мира.

Вот уж воистину, кастовый отбор правил, который выдают за истину, — причина катастроф. Имеется в виду, что нынешнее руководство России субъективное выдает за объективное. Автор всегда говорил, что «правителям нужно прежде быть честным перед народом, а уже потом ждать от него ответных адекватных действий». Это и есть антирефлексия духовной сферы, когда культура оказывается в ее паутине. Почему социетальная система, в том числе культурная, при самоорганизации стремится сохранить устойчивость? Все дело в том, что устойчивость стремится сохранить вовсе не система, а развитие. Движение, процесс движения — ведь иначе ему не существовать. В этом смысл диалектизации человека и требование глобализма мира… Мы много говорим о системах. А ведь их нет. Есть связки процесс-явление. А система как набор явлений — она не может развиваться сама по себе. Она мертва, но ждет нового уровня, до которого пока ох как далеко. В этом отношении помощь глобализму как тому, что должно быть, трудно переоценить. Мир должен быть, прежде всего, в душах людских. Недаром говорят: "Начни с себя?"

Современный кризис духовности человеческой цивилизации и его культуры связан вовсе не с кризисом экономики или образования, а со снижением духовности при переинформированности личности. Тогда общечеловеческие ценности не успевают развиваться до уровня, соответствующего равновесию процесса развития связки личность-общество. Духовная опустошенность личности обычно наступает как следствие недорефлексированных действий, которые оказываются неадекватными ожидаемым действиям. Такое расхождение оценок собственных действий не позволяет личности найти согласие с самим собой, а со стороны общества это выглядит как духовный инфантилизм, который создает почву для дальнейших антирефлексий и отказа от мира.

Диалектика мира утверждает, что кризис духовной сферы начинался с банальной потери смысловых и ценностных ориентиров бытия, связанных в основном с отступлением от глобализма и мира. Подобные несоответствия реальной направленности развития диалектической связки личности с обществом неизбежно отражаются на восприятии и востребованности культурных ценностей. Они выливаются, в конечном счете, в кризис культуры, который имеет место в последнее время. Кризис культуры через обратную связь так же влияет на личность, искажая процесс связи с ним из-за неизбежного «наводнения» средств массовой информации (СМИ) суррогатами культуры, что приводит к еще большему отдалению личности от общества.

Духовная сфера не может не впадать в кризис, если превосходящей национальной идеей становится лозунг "Деньги превыше всего". Недорефлексированость действий обычно вызывается дебалансом диалектического равновесия между личностью и обществом. Более верно: между объективным и субъективным духами личности, который носит субъективный искусственный характер со стороны государства, в лице общества. Он обусловлен явленной прагматичностью его действий. Так замыкается круг, в который попадает диалектическая связка личности с обществом из-за того, что общество оказывается подмененным государством. Речь, однако, должна идти только о неполноценной подмене, которая возмущает социальное пространство. В случае социетальных структур сообщества необходимо управление ими исо стороны социетальной суъективности, которая пока никак не состоится. Причина одна: лозунг "Глобализм требует мира" переиначивается в субъективистское кредо типа: "Мир чужд глобализму".

Что такое духовность? В конечном счете, это процесс материализации усвоенных общечеловеческих ценностей в поступки им соответствующих. Значит, ценности должны соответствовать требованию глобализма идти в мир Но это и процесс развития общечеловеческих ценностей. Если такой процесс отстает в развитии — тогда отстает усвоение представленных ценностей. Это неизбежно приводит к отчуждению и бездуховности. Со стороны общества возможны так же субъективные действия, приводящие к антирефлексии, кризису культуры и духовности. Причина такого парадокса: "миролюбивый человек — немиролюбивое сообщество" кроется в извращениях капитального отбора во главе глобализма, когда процесс мира превращается насильственно в процесс добычи денег и прочих средств благостного бытия. Такой "вывороченный наизнанку глобализм" уже не требует мира. Ему подавай деньги и власть, мировую и всеобщую. Комментарии от диалектики излишни…

В последние десятилетия в мире происходит заметный отрыв естественно-научной мировой культуры и духовной сферы человеческой цивилизации в целом от равновесия в диалектической связке с культурой собственно гуманитарной. Это означает, что прагматический «перевес» первой — основы материального бытия — деформирует общую культуру, всю систему личностных связей в социальном пространстве. Нынешнее технократическое общество погрязло в материальном интересе ценностного приоритета бытия. Такая культура неизбежно несет на себе «каинову печать» неглобализма — ущербность духовности. В таких условиях организовать массовое самообразование на пути осознания истинного значения глобализма и мира очень трудно — мотивация от такой духовности оказывается весьма слабой. Именно эта «культура» поставила человечество на грань глобальной катастрофы.

«Цивилизационный кризис» отмечается многими учеными — общество не знает, как развиваться дальше. Раздаются голоса: «Культура гибнет». Так ли? Нет, гибнет не культура как представленные общечеловеческие ценности (они вечны в своем развитии, а развивает их сам человек), гибнет усвоенное как процесс развития. Гибнет процесс связи человека с культурой и обществом, еще более усугубляя искусственно созданный кризис. В таких условиях немудрено, что многие молодые люди теряют смысл жизни и пускаются во все тяжкие. А это страшно. Тогда глобализм действительно превращается во что-то зловещее, поскольку на него "вешают всех собак".

Диалектика духа трактует социетальные проблемы как упущенное