Распознать возвышенную тишину в ком-то легко по их поведению. Некоторые люди часто выглядят молчаливыми, но это не молчание. Просто они пребывают где-то далеко. Они не находятся в данный момент в настоящем; они не открыты жизни, не открыты себе или вам. Люди показывают окружающим свой внутренний мир даже тогда, когда держат рот закрытым. Возможно, вам приходилось бывать рядом с кем-то, кто ничего не говорил, но вы прекрасно понимали, что он настроен по отношению к вам критически. Это не возвышенная тишина, потому что она не способствует развитию взаимопонимания и сострадания между людьми. Помните, что люди распознают бурлящие внутри вас эмоции, только взглянув на ваше лицо, даже если вы не произносите ни слова.

Осознанное дыхание и осознание ваших реакций на людей и события требуют долгих тренировок. Вместо того чтобы реагировать на что-то и даже просто мыслить, позволяйте себе просто быть здесь и сейчас. Вы практикуетесь в осознанности для того, чтобы чувствовать свое дыхание, свои шаги, ощущать деревья, цветы, голубое небо и солнечный свет.

Вы можете выбрать то, на чем концентрировать внимание и, следовательно, чем быть. Вы можете быть своим вдохом и выдохом. Вы можете слушать всем своим существом звуки дождя и ветра и растворяться в этом дожде и в этом ветре. Слушать окружающие звуки подобным образом – большая радость. Когда вы находитесь в единстве с элементами природы, восстанавливающими ваши силы и излечивающими вас, то вы существуете, а не мыслите.

Практикуясь так, вы сможете реагировать с сочувствием на все неприятное вокруг: на громкие гудки автомобилей, на кричащих людей, на некрасивый вид. Несмотря ни на какие негативные импульсы, вы сохраните возвышенную тишину и останетесь умиротворенным и спокойным.

Некоторые люди могут решить, что тишина – это форма проявления слабости и ухода от мира. Но в тишине наличествует большая сила. В старинных буддистских текстах есть часть, называемая Сутрой лотоса. В ней рассказывается о бодхисаттве по имени Будда Медицины (или Будда Исцеления). Это существо исполнено великого сострадания к окружающим. Легенда гласит, что в прошлой жизни Будда Исцеления был бодхисаттвой, которого каждый созерцает с радостью. В нашей жизни время от времени мы встречаем таких людей. Людей, на которых все смотрят с радостью. Независимо от того, являются ли подобные человеческие существа детьми или взрослыми, их присутствие рядом дарит нам ощущение чуда, отдохновения и удовольствия, и все счастливы, когда видят их.

Будда Исцеления полон любви и служения людям. Нужно ли нам уметь любить для того, чтобы добиваться успехов в практике просветления? Ответ – да. Роль любви в выращивании ребенка огромна. Любовь также очень важна в привитии ему знаний и понимания. Нежная забота матери имеет решающее значение в развитии ребенка. А исполненное любви присутствие наставника и других учеников необходимо нам для освоения практики медитации. Любовь нужна и для саморазвития.

Будда Исцеления быстро достиг высот в духовной жизни, приобрел свободу и способность глубокого проникновения в сознание. Он не ограничился только своим телом. Он достиг мастерства в концентрации, «позволяющей божеству проявляться во всех телах». Если ему нужно было стать ребенком, он становился ребенком. Если возникала необходимость стать женщиной, он появлялся в виде женщины. Если ему нужно было стать торговцем, он становился торговцем. Он не был привержен мысли о том, что тело, в котором он обнаружил себя, являлось его единственным. Поэтому он легко освобождался от телесной оболочки. Будда Исцеления видел, что вокруг него существует много страданий, бедности и жестокости. В качестве жертвоприношения он облил себя благовонным маслом и добровольно подвергся самосожжению. Тело Будды Исцеления горело в течение миллионов лет, и все это время люди получали знания. Горящее тело Будды Исцеления напоминало всем, кто видел его, о том, зачем он пожертвовал собой.

Возможно, вы слышали о вьетнамских монахах, подвергавших себя самосожжению в 1960-х годах в период войны во Вьетнаме. Эти акты самосожжения восходят к рассказу о Будде Исцеления в Сутре лотоса. Люди, не считающие свою земную оболочку – тело – своей, принимают решение о том, чтобы пожертвовать им и обратиться с каким-то воззванием к окружающим. Сжигая себя, монахи тихо посылали всем самое громкое воззвание, на которое только были способны, поскольку до этого никто не прислушивался к голосу людей, страдавших в той войне. Эти монахи пытались сказать своими действиями, а не словами, что Вьетнам той поры погрузился в пучину насилия, дискриминации и ужасов. Они использовали тело в качестве факела для того, чтобы люди осознали всю глубину страданий вьетнамского народа.

Если вы несвободны, если вы думаете, что ваше тело – это и есть вы и что если ваше тело распадется, то вас больше не будет, тогда вы никогда не решитесь на подобный акт отчаяния. Только тогда, когда вы видите себя в разных воплощениях, а не только в виде своего тела, вы в силах исполниться мужества и мудрости для того, чтобы пожертвовать собой в качестве живого факела.

Первого монаха, подвергшего себя самосожжению в 1963 году, звали Тхить Куанг Дык. Куанг означает «широкий». Дык означает «добродетель». Я знал этого человека лично. Молодым монахом я жил в его храме в Сайгоне. В то время я был редактором буддистского журнала и, наряду с буддизмом, изучал другие религии. В храме Тхитя имелась подборка журналов, которые я использовал в своей работе.

Тхить Куанг Дык писал письма президенту Южного Вьетнама, призывая его прекратить гонения на буддистов. Он составлял часть широкого движения монахов и адептов буддизма, которые ненасилием отвечали на растущее кровопролитие в стране. Однажды Тхить попросил привезти себя на старенькой машинке на один из перекрестков Сайгона. Он вышел из машины, облил себя бензином, сел в каноническую позу лотоса и чиркнул спичкой. Пять часов спустя фотографии, изображавшие его сидящим на оживленном перекрестке и объятым пламенем, облетели весь мир. И люди узнали о страданиях вьетнамского народа. Несколько месяцев спустя режим был свергнут в результате военного переворота, и преследования людей на религиозной почве прекратились.

Я был тогда в Нью-Йорке, где в Колумбийском университете читал курс лекций по психологии буддизма, и узнал о смерти Тхитя из газеты New York Times. Многие тогда задавали мне вопрос, не нарушение ли это заповеди, запрещающей убийство. Я написал письмо Мартину Лютеру Кингу, высказав свою точку зрения о том, что это было не обычное самоубийство. Когда человек совершает самоубийство, он находится в состоянии отчаяния. Он не хочет больше жить. Но в случае с Тхить Куанг Дык ситуация представлялась иной. Он хотел жить. Он хотел, чтобы жили его друзья и те, кого он любил. Но он чувствовал себя достаточно свободным для того, чтобы пожертвовать собственным телом и обратиться к людям с призывом: «Мы страдаем и нуждаемся в вашей помощи». Обладая высоким чувством сострадания, он сконцентрировался на нем и выдержал муки пламени. Я написал тогда Мартину Лютеру Кингу, что, когда Христос умирал на кресте, он выбрал смерть во имя блага других людей. Не от отчаяния, а из желания помочь страждущим. Именно это хотел сделать и Тхить Куанг Дык. Он совершил акт самосожжения не от отчаяния, а из надежды и любви. Он пожертвовал своим телом, чтобы привлечь внимание к трагической ситуации в его стране.