Противоположность этого сосредоточения на недостатках обусловленного существования – размышление о великой ценности и полезности освобождения, и потому необходимо усердствовать в методах осуществления Просветления.

Итак, эти четыре общие предварительные практики обязательно присутствуют во всех наставлениях, объясняющих постепенный путь[54]. Несравненный Дагпо [Ринпоче] дополнил учения «постепенного пути трех [категорий] людей[55]» почтенного [Атиши] и соединил в единый поток [учения] Кадам и Великой печати. Если этими четырьмя [практиками] не заниматься как следует, то все главные медитации[56] будут не чем иным, как пополнением восьми [мирских] качеств[57].

Корень Дхармы – в том, чтобы рассудком отказаться от [забот] этой жизни; однако все практики, которые [ты] совершал доныне, не пресекли обязательств этой жизни, разум не отвернулся от желаний, пристрастие к родным, друзьям, окружению, служителям не отвергнуто. Нимало не отставлена привязанность к еде, одежде, известности. Множество ключевых моментов духовной практики ускользнуло – так оцени же свое существование и Дхарму! Практикуя Дхарму, ты не смотришь, проступают еще омрачения или уже нет, но считаешь годы и месяцы выполнения [медитаций]. Собственных изъянов не осмысляешь, но думаешь об изъянах других. Исполняешься [гордостью], замечая малейшие свои хорошие качества. Тебя захватывают выгоды, восхваления, развлечения. Ты рассказываешь множество бессмысленных историй. Хотя мнишь, что свел воедино осуществление Дхармы и мирского, на самом деле ты не достиг осуществления единственной цели[58]. Ты – простак, если не вспоминаешь прежде всего о непостоянстве.

Поэтому Победоносный Дрикхунгпа[59] сказал: «Предварительные практики даже глубже основной части [медитаций] Дхармы». И поэтому взращивать хотя бы отчасти эти четыре предварительные практики на протяжении своего существования на нынешнем этапе [для тебя] гораздо предпочтительнее, нежели [заниматься фазами] построения, осуществления, растворения, пребывания, повторения [мантр в медитациях] четырех классов тантр[60].

Посредственно практиковать эти поучения – значит обманывать и себя, и других, и попусту терять человеческую жизнь.

Говоря вкратце, если хотя бы в малой степени не зародить в себе неприятия [сансары], то все занятия медитацией станут накапливанием испражнений. Размышляя о всевозможных страданиях обусловленного существования и неизбежности смерти, уж как-нибудь укроти свой рассудок!

Сказано, что при вхождении в [практику] подлинной Дхармы [следует] отсечь препятствия Мары, заключающиеся в угасании доверия. Знаки проникновения влияния Мары таковы: стремление примечать ошибки ламы и того, кто учит достойному; вообще отмечать изъяны практикующих Дхарму; дружить с примитивными людьми; ослаблять усердие в практике; наслаждаться тем, чего хочется; не быть преданным по отношению к Драгоценностям.

[Напротив], следует размышлять о благих качествах ламы и Драгоценностей и развивать чистое [видение] в отношении практикующих Дхарму. Постоянно замечать чужие недостатки – это признак нечистоты собственных действий; вспомни, что в зеркале видны пятна на твоем собственном лице. Не дружи с примитивными людьми, не слушай их речей; помни о несовершенстве всего, что является объектом желания.

В целом, если нет доверия, светлым качествам никак не зародиться, и потому прежде любых иных качеств[61] необходимо развить доверие. И хотя существует много его видов, все они объединяются твердой убежденностью и уважением.

Благоприятные факторы возникновения доверия – [это размышления] о рождении, смерти, изменении, болезни, дурных влияниях и условиях, изучение биографий прежних [мастеров], истории жизней Победителя. Обращаясь к ним каждый день, развивай доверие.

Бывает, что, когда человек рядом с ламой и друзьями, доверие огромно, но в разлуке с ними оно пропадает: при благоприятных обстоятельствах, близости Дхармы, обретении желанных вещей или, наоборот, в плохих ситуациях – при болезни, дурных влияниях и прочем – доверие велико; а потом его нет. У таких людей попросту нет устойчивого доверия: осудив одного коренного ламу, одно глубокое поучение, перелетают [к другому]; побывав в одном месте, находят радость в чем-то еще. Отбросив подобные тенденции, необходимо укрепиться в неизменном доверии.

Не увлекайся рассмотрением внешнего. Трудись над внутренним опытом. И когда в канве твоей жизни хотя бы немного проявятся дхармические качества, поймешь глубину этих наставлений. Тогда родится полная уверенность в Дхарме, и, памятуя о доброте ламы, обретешь твердую преданность. Благодаря ей самопроизвольно и без усилий проявятся все благие качества пути.