Крис «Си Джинджай» Остров Ява 1850. Сталь, ковка, слоновая кость, дерево, резьба, инкрустация, насечка. 48x15

Согласно легенде, крис «Си Джинджай» принадлежал Оранг Кайа Хитаму («богатому черному человеку») — прародителю народа джамби, одного из населяющих Индонезию. Считается, что он отказался платить дань правителю королевства Маджапахит, который послал к нему убийцу, вооруженного крисом. Наделенный огромный силой, Оранг Кайа Хитам завладел кинжалом злодея. Узнав об этом, король согласился признать самостоятельность джамби и даже предложил герою свою дочь в жены. Женившись на принцессе, Оранг Кайа Хитам решил украсить свой крис и попросил кузнеца добавить к лезвию еще пять изгибов и сделать рукоять в виде головы дракона. Считается, что он иногда носил кинжал на голове, закрепив в волосах, в качестве украшения. На протяжении длительного времени крис «Си Джинджай» был непременным атрибутом коронаций у этого народа. Лезвие оружия украшено золотыми накладками, рукоять вырезана из дерева в виде головы дракона и инкрустирована драгоценными камнями, деревянные ножны декорированы золотой обкладкой с богатым растительным узором.

Крис Остров Бали. XIX век. Железо, золото, сапфиры, ковка, литье, чеканка, инкрустация. Длина — 80

Крис — типичное индонезийское оружие, распространенное на большинстве островов архипелага, в том числе и на Бали. Одной из особенностей крисов является особый узор (памор) на лезвии, который получается в результате ковки и последующей специальной обработки металла. Кроме того, при переходе от лезвия к рукояти делается широкая накладка (ганджа), являющаяся продолжением лезвия и формирующая своеобразный тип ножен со значительным расширением в верхней части. В данном случае он известен как санданг валикат. Ножны оформлены золотой обкладкой с богатым растительным узором и инкрустированы сапфирами. Рукоять криса представляет фигурку демона Ратмаджа. Она выполнена из золота и украшена сапфирами. В Индонезии считается, что крисы наделены душой и имеют магическую силу. Этот кинжал был одной из регалий балийских правителей Клунгунга XVIII–XIX веков. Он использовался в различных ритуалах, обеспечивающих порядок в государстве.

Маска Ханумана Сиребон, остров Ява. XX век. Дерево, резьба, раскраска, золочение, инкрустация. 19x17

В культуре и искусстве Индонезии важную роль играет классический танец, включающий театрализованные эпизоды из индийских эпосов — Рамаяны и Махабхараты. Его название — «Ваянг-оранг» (буквально «человек-кукла»). Считается, что в XI веке знаменитый король Айрланга поручил одному из своих сыновей создать труппу, которая воспроизводила бы действие традиционного теневого театра. Актеры в таком представлении выступают в масках.

Хануман — божественная обезьяна, сын бога ветра Вайю и обезьяны Аджаны, обладающий множеством волшебных способностей и отвагой. В Рамаяне он — мудрый советник Сугривы (царя обезьян) и преданный друг Рамы и его жены Ситы (главных героев). Хануман помогает Раме искать украденную супругу — отправляется на Ланку, убивая по дороге чудовищ Сурасу и Симхику, сражается с полчищами ракшасов (демонов). В завершении своих подвигов он получает от Рамы в награду дар вечной молодости. Хануман является также героем Махабхараты.

Куклы теневого театра. Братья Пандавы Остров Ява. XX век. Кожа буйвола, рог, раскраска, золочение. Высота фигур: Юдхидштхира — 91, Бхима — 63, Арджуна — 66, Накула — 57, Сахадева — 57,5

Ваянг-кулит — театр теней — является одним из наиболее характерных элементов культуры Индонезии. Его формирование связано как с сильным индуистским влиянием, так и с местными анимистическими представлениями. Обычно куклы для этого театра вырезались из кожи буйволов, раскрашивались и крепились на бамбуковых рейках, с помощь которых они двигались. Каждая изображала персонажа знаменитых индийских эпосов — Махабхараты или Рамаяны. В данном случае перед зрителем пять кукол, которые представляют Пандавов, сыновей царя Панду — центральных героев Махабхараты. Одной из основных сюжетных линий этого эпоса является борьба Пандавов со своими двоюродными братьями Кауравами.

Братья Пандавы символизируют определенные качества: Юдхидштхира — старший брат — служит образцом терпения, искренности; Бхима является примером воинской храбрости, решительности; Арджуна выступает как аскет, обладающий огромной силой. Накула и Сахадева — близнецы. Первый олицетворяет верность и благочестие, второй — мудрость. Оба они неустанно следуют за Юдхидштхирой.

Маска Клана (персонаж предания) Чиребон, Южная Ява, остров Ява 1940. Дерево, резьба, раскраска, растительные волокна, металл. 28,5x22,5

Среди различных устных сказаний, существующих в Индонезии, большой популярностью пользуется легенда о принце Панджи. По преданию, накануне свадьбы он лишился своей невесты Чандры. Чтобы вернуть ее, молодой человек отправился на поиски. Приключения, которые происходят с ним во время этого сложного и опасного путешествия, составляют основную сюжетную линию легенды. Исследователи считают, что в ней отразилась история восточнояванского королевства Кедири (1042–1222).

В Индонезии легенда о принце Панджи является своеобразным аналогом Рамаяны и основой для театрализованного действия, в котором выступают куклы (ваянг голек). Их создают из специального дерева (каю кедондонг), не подверженного воздействию термитов. Перед зрителем — маска основного противника принца — Клана. Как отрицательный персонаж он изображен с красным лицом, выпученными красными глазами и оскаленным ртом.

Статуэтка аду. Около 1940

Скульптура предка Место находки неизвестно. Без даты. Камень, резьба. 94x27

Каменная скульптура, изображающая всадника на фантастическом животном, была установлена над погребением вождя или знатного представителя племени. Ее стилистика соединяет тщательность моделировки отдельных деталей (кисти рук) и схематические решения (непропорционально большая голова, условные черты лица). Мужчина восседает, подогнув ноги, на существе, в котором совмещаются черты слона (хобот), лошади (голова с уздой и туловище) и дракона (задняя часть и хвост). Данное изваяние устанавливалось как памятник после проведения вторых похорон, когда костные останки умершего помещались в гроб. Назначение скульптуры заключалось в том, чтобы напомнить потомкам о величии предка, который переходил в разряд небожителей и оказывал помощь в земной жизни.