разных целебных травах и цветах. Хлеб замешивала старшая в доме женщина или же молодуха. Самые распространенные названия георгиевских хлебов — коша́ра, овча́рник, свети́ Гео́рги; встречались также и названия, повторяющие наименования рождественских хлебов: бого́вица, крава́й, кола́к.

К той же группе обычаев относится валяние по росе. В западной Болгарии при этом обнажали нижнюю часть тела; чаще всего это делали бесплодные женщины. Обычай отражает древнее верование в оплодотворяющую силу земли, действующую при непосредственном с ней соприкосновении.

Практиковалось купание и умывание в реках и источниках. Оно постепенно также трансформируется в идею о здоровье, но в некоторых районах страны сохранились при этом и реликты древних верований[878].

Третья группа обычаев исполнялась во имя счастливого брака. К ним принадлежит, прежде всего, «напевание колец», аналогичное новогоднему ладованию. Гадали также по луку, нарекая подрезанные его перья именами возможных женихов, и затем смотрели, какое перо вырастет выше. Бытовал обычай гуляния девушек и парней за селом, где они жгли костры, танцевали. Имеются сведения о свободном поведении молодежи, выходящем за рамки принятых норм. По-видимому, в этом можно усмотреть пережиток некогда широко распространенного поверья о магическом влиянии оплодотворения людей на приплод скота и плодородие полей[879].

Помимо перечисленных обычаев, в праздник георгиева дня включены и другие, как, например, качание на качелях, взвешивание на весах, обрядовый хоровод, повязывание по-женски платка молодухам, поиски зарытых кладов.

Христианская легенда о воине и мученике Георгии нашла своеобразное отражение в фольклоре: например, св. Георгий убивает дракона, стерегущего плодородие, освобождает рабов, царскую дочь.

В своей основе праздник св. Георгия связан со скотоводческим бытом предков болгар, и, прежде всего, с овцеводством. Не случайно и у других народов Балкано-Карпатской культурно-исторической области (у сербов, румын, албанцев) встречаются обычаи, аналогичные основному ядру болгарских обычаев георгиева дня: первый надой молока, начало летнего выпаса овец, принесение в жертву молодого животного и др. Связь праздника со св. Георгием — вторичная, так как его культ распространился здесь позднее, с принятием христианства.

В настоящее время Георгиев день — официальный профессиональный праздник животноводства, который широко отмечается в сельских кооперативах. Запеченный барашек стал теперь и характерным праздничным блюдом к 1 мая.

За георгиевым днем следует праздник ранополия (24 апреля), известный под таким названием в западной Болгарии, в средней он называется храни́-поле́, поле́-ра́ни, на́пус, в восточной — ра́спус. В этот день расторгались договоры между хозяевами, пастухами и батраками, что отражено в двух последних названиях праздника (букв. «уход», «роспуск»). В народных представлениях праздник ранополия персонифицировался в сестру св. Георгия.

День св. Еремия (1 мая) называется в народе еще ирима, иримия (западная Болгария), ерма, ирмин ден (восточная), ереминя, зъмски ден (змеиный день) — в некоторых частях центральной Болгарии. Отмечался он «в честь» змей и ящериц; накануне вечером происходило изгнание змей так же, как и на благовещение, в день сорока мучеников и первого марта; только гремели также и около очага. По погоде этого дня делали прогнозы на весь год.

В западной и в некоторых местах восточной Болгарии (Хасковская околия) в этот день пожилые женщины изготавливали глиняные блюда для печения хлеба (по́дници, чире́пни)[880]. Другие женщины и девушки старались потоптать глину, «чтобы змея их не укусила».

Типично весенним праздником является день св. Константина и Елены (21 мая). В некоторых районах в этот день молодежь качалась на качелях, а в Родопах выгоняли стада на летние пастбища.

В юго-восточной Болгарии — между горами Странджа и Черным морем ко дню Константина и Елены был приурочен интересный обычай — нестина́рство или игра поогън — бегание босиком по раскаленным углям. В этом районе до недавнего времени жили болгары и греки, и обычай известен и тем, и другим. Впервые он был описан в XIX в., но основательно его изучением занимались болгарские ученые XX в., более всего Михаил Арнаудов и Росица Ангелова[881]. Считается, что хождение по горячим углям связано с огнепоклонством, распространенным в Азии. Нестинарство было, вероятно, принесено на Балканы сирийцами и армянами-манихеями, переселенными из малоазийских владений Византин в район между Странджей и Черным морем. От этих переселенцев обычай постепенно восприняли сначала греки, а от последних — живущие по соседству болгары. В других районах страны день св. Константина и св. Елены был только церковным праздником.

Праздник вознесения открывает переходный от весны к лету период. У болгар он называется спасовден или свети спас. Один из наиболее интересных обычаев, исполняемых в этот день, — хождение по росен, распространенный в северной и центральной Болгарии. Росен — это цветок, которым, по преданиям, любят украшать себя самодивы. Накануне праздника больные «самодивской» болезнью шли «на росен», проводили ночь в лесу или в лугу, где растет этот цветок, совершая магические манипуляции в надежде на выздоровление.

В юго-восточной Болгарии на спас рано утром женщины приносили в церковь листья грецкого ореха, которые там освящали. Эти листья потом употребляли против моли[882].

Дни между спасовым днем и пятидесятницей (троицей) назывались у болгар русальской неделей, руса́ля. В эти дни строго соблюдали ряд запретов, предохраняющих от «самоди́вской болезни».

Из обычаев русальской недели наиболее интересно — это хождение русальцев, или калушаров (последний термин — румынский). Он известен только в северной Болгарии, притом не у болгар, а у румын (влахов), которые живут по побережью Дуная. Члены русальских дружин соблюдали определенные запреты и правила изоляции. Во главе стоял ва́таф, вата́фин, должность которого передавалась от отца к сыну. Обрядовые русальские танцы и действа, исполняемые в состоянии экстаза под особую мелодию, якобы исцеляли больных «самодивской» болезнью.

Русальская неделя у всех балканских народов считалась временем, наиболее подходящим для лечения. Генезис этого обычая нужно искать в древних культах, связанных с местными божествами. Эту гипотезу подтверждает сходство основных элементов русальских обычаев и обрядов у балканских народов, таких, как купанье в освященных источниках, поливание отваром целебных трав, почитание самодивских ключей[883].

Последний день русальской недели — воскресенье — совпадает с церковным праздником пятидесятницы (троицы) — 50-й день после пасхи. В церковь люди шли с листьями грецкого ореха. Устраивались общесельские и монастырские «соборы», на которых приготовляли «курбан» ради здоровья и плодородия. В понедельник — день святого духа или духов день, по народным поверьям, души умерших, которых выпустили на свободу в страстной четверг, снова возвращались в потусторонний мир. С этим верованием связана и троицкая задушница (день поминовения мертвых), когда на кладбище совершалось обрядовое кормление мертвых[884].

* * *

В весенних обычаях и обрядах болгар объединены разнородные