Орфей в загробном мире

Первоначально в эллинистическом мире созвездие Лебедя обозначалось греческим словом Omis, то есть «птица», — скорее всего потому, что его звезды представлялись в виде одной из стимфалийских птиц, опасных созданий, которые поедали людей и якобы гнездились в лесах вокруг Стимфалийского озера в Аркадии. Возможно, они были связаны с тремя птицами бури из месопотамского мифа. Истребление стимфалийских птиц считается третьим из двенадцати подвигов Геракла.

Кроме того, созвездие Лебедя отождествлялось с божественным Орфеем, вознесенным на небо в образе лебедя после жестокой смерти от руки менад, чтобы он мог быть рядом со своей любимой лирой — созвездием Лиры. Согласно легенде отрубленная голова Орфея продолжала петь и после того, как ее бросили в реку Гебр, пока на острове Лесбос ее не выловила жрица, поместив в пещеру в качестве оракула. Там голова не перестала предсказывать будущее даже после того, как ее стала мучить змея. И замолчала лишь тогда, когда Аполлон обратил ее в камень.

Мне показалось, что в этом мифе просматривается связь с использованием черепов в качестве оракулов в неолитическом культе мертвых, и рассказ о смерти Орфея отражает память об этих древних традициях. В связи с этим следует отметить, что Орфей пользовался особым почитанием у высших слоев общества христианской Эдессы, на месте которой сегодня находится поселок Санлиурфа, а также связь между сабеями Харрана и орфическими мистериями Греции, главным символом которых была змея, обвившаяся вокруг космического яйца. Еще важнее для нас тот факт, что согласно легенде сабеи использовали «говорящие» головы для предсказания будущего. Это можно рассматривать как еще одно подтверждение, что сабеи унаследовали некоторые элементы своей религиозной практики от неолитических племен, живших в этой местности за много тысяч лет до них.

Не менее важным следует считать открытие, что Орфея ассоциировали с распятием и в первые века христианской эры даже могли отождествлять с Христом. Упоминавшаяся выше гемма с надписью «вакхический Орфей» указывает на то, что его древний культ связывали с символом креста и что именно это стало основой роли созвездия Лебедя как crusem maiorem, или «Большого Креста» в раннехристианской традиции. Поэтому вполне возможно, что знакомый образ креста, в V веке позаимствованный христианами Рима, на самом деле происходит от крестообразной формы созвездия Лебедя, которому поклонялись язычники, почитатели Орфея.

Пуп земли

Вся эта информация важна в качестве основы, но ее одной недостаточно, чтобы подтвердить связь между созвездием Лебедя и храмами эпохи раннего неолита на юго-востоке Турции. Затем я узнал, что созвездие Лебедя, как и созвездие Лиры, называли Vultur cadens, «падающий грифон», или стервятник. Зная о том, что центральным мотивом неолитического культа мертвых в Верхней Месопотамии и в Чатал-Хююк в центральной Турции был гриф, я понял, что первоначально его небесным аналогом считалось созвездие Лебедя, а не Лиры. Может быть, в те далекие времена оно было «полярной» звездой, куда направлялись души людей после смерти, а также одетые в перья шаманы, жреческая элита, управлявшая культовыми центрами Верхней Месопотамии в эпоху раннего неолита?

В пользу этого вывода свидетельствует связь между созвездием Лебедя и мифической птицей Рох, или Рух, что делает эту группу звезд еще одним возможным кандидатом, наряду с созвездием Лиры, на олицетворение «орла арабов», которому поклонялись бедуины на юго-востоке Турции — особенно с учетом того, что созвездие Лебедя по-арабски называется ал-Таир ал Ардуф (Альтаир), или Летящий Орел.

Отождествление созвездия Лебедя с арабской птицей Рух также указывает на непосредственную связь с Анфа-ром, космической птицей езидов, которая, по всей вероятности, имеет отношение к тотему в виде птицы, или санджаку. В таком случае шест санджака, где помещается фигурка птицы (см. рис. 3), представляет собой то, что специалисты в области космологии называют космической осью, которую все древние культуры связывали с axis mundi, «осью мира» — точкой, вокруг которой вращается и Земля, и космос, так что северный полюс является центром вращения неба.

Каждая культура имела свою axis mundi, как правило, расположенную в месте, которое также считалось центром родины данной культуры. Эта ось обычно обозначалась камнем в форме яйца, который греки называли ом-фалос, что значит «пуп». Это название свидетельствует, что космическую ось рассматривали как пуповину, снабжающую Землю жизненными соками из источника космического творения. Вспомним о Гебекли-Тепе, название которого переводится с турецкого как «пуповинная гора», что указывает на идею омфалоса, священного центра, непосредственно связанного с северным полюсом неба.

Взобраться на дерево

В Древних космологиях разных народов космическая ось — она могла быть связана с меридианом север — юг или с Млечным Путем — представлялась в виде Мирового Древа, такого, как Иггдрасиль в норвежской мифологии. Ствол дерева находился в нашем мире, корни в преисподней, а ветви достигали неба, которое также называлось «верхним миром», «небесной землей» или «звездной землей».

Во многих случаях Мировое Дерево охраняла змея, обвившись вокруг его основания. В норвежских мифах змей Нидхегг обвивает корни Иггдрасиля, а на самом дереве сидит орел; в древней месопотамской мифологии орел, сидящий на вершине Мирового Дерева, поедает детенышей змеи, охраняющей дерево. В греческом мифе многоголовый змей Ладон сторожит дерево с золотыми яблоками в саду Гесперид, а у индусов королевская кобра Мучалинда живет на дереве змеиного короля, под которым медитирует Будда. Обратившись к индийской мифологии, мы обнаруживаем рисунки и статуи Кришны, танцующего на змее с семью головами, которая символизирует перевернутое Мировое Дерево с капюшонами в виде корней. Образ змеи универсален и включает в себя змея-искусителя, который в иудеохристианской мифологии стережет дерево жизни и смерти и обманывает Еву, первую женщину, чье имя (его произносят как хавва/хевиа/шава) в древнееврейском языке имеет два значения — «жизнь» и «змея».

Найти птицу на дереве

Если корни Мирового Дерева охраняла змея, то на его ветвях, доходивших до самого неба, часто сидела птица. В дополнение к приведенным примерам можно вспомнить попугая, который балансирует на ветвях Мирового Дерева в мифе индейцев майя, или историю из кельтского мифа о боге Ллеу, который принял облик птицы. Антрополог Мирча Элиаде (1907–1986), считавшийся высшим авторитетом в том, что касалось шаманизма, полагал, что представление о птицах, сидящих на Мировом Дереве, нередко было отражением веры в то, что души людей ждут на дереве в облике птиц, прежде чем воплотиться на Земле:

Если Мировое Дерево (космическая ось) отождествляется с Млечным Путем, то можно надеяться, что птица на вершине Дерева представляет собой некий небесный объект, расположенный в том месте, где Дерево достигает северного полюса неба, — в самой северной точке. С точки зрения космологии в этом есть смысл, хотя тут мы сталкиваемся с серьезной, проблемой — последний раз северный полюс неба соприкасался с Млечным Путем приблизительно в 13 200 г. до н. э., еще до того, как полярной звездой стала Вега. До этого полюс на протяжении многих тысяч лет медленно пересекал Млечный Путь, максимально углубившись в него в 15 500 г. до н. э.