Однажды Эвридика явилась Орфею во сне и сказала, что если он хочет ее освободить и вновь найти в светлой области богов, то должен спасти Грецию и дать ей свет.

Дело в том, что в течение VIII–VI вв. до н. э. оргиастические мистерии фракийского культа Диониса (Вакха) с его безумием вакханалий распространялись по всей Греции как зараза. Орфей своими знаниями и энтузиазмом преобразил культ Диониса, которому был присущ страшный и кровавый характер, установил первенствующее значение солнечного Аполлона в Дельфах и таким образом дал свет Греции. Он возобновил Дельфийские и Элевсинские мистерии.

Элевсинские мистерии были связаны с представлениями о существовании загробного мира и возможности обрести вечную жизнь. А Дельфийские (дионисийские) мистерии соединили теперь в себе аполлонийское и дионисийское начала. Аполлонийскому началу присущи порядок, стремление к гармонии и соразмерности. Для дионисийского начала характерны изменчивость, стремление к новому, неиссякаемый энтузиазм. Победа Аполлона в Дельфах означала изменение его собственной природы, которая вобрала в себя дионисийское динамическое напряжение, энтузиазм и дар экстатических вдохновений. Оба бога дополнили друг друга.

На смену культа Диониса, выступавшего персонификацией физического опьянения, пришел культ Орфея как учредителя Дельфийских мистерий. Они представляли собой персонификацию духовного «опьянения», духовного раскрепощения, освобождения души, ее мистического очищения и боготождества человеческого духа.

Образ самого Орфея превратился в мифическое олицетворение тайного учения. Согласно этому учению, Любовь и Время создали из яйца Вселенную. Бог Загреус у фракийцев, которые становились все ближе к грекам, постепенно переродился в Диониса. Орфики видели в нем универсальную силу – Солнце, которое расположено в центре Вселенной и вокруг которого вращаются планеты. Силу притяжения Солнца они считали источником всеобщей связи и гармонии, а солнечные лучи – причиной движения всех частиц Вселенной.

В человеке, согласно орфикам, сошлась божественная и земная природа. Сын Персефоны и Зевса Загреус (Дионис) был разорван на куски и съеден титанами, подосланными ревнивой Герой. Афине, устремившейся на крики, удалось спасти сердце ребенка, то есть саму сущность бога. Она отнесла его Зевсу. Зевс дал проглотить сердце сына смертной женщине Семеле, чтобы та выносила плод. Но она погибла из-за козней Геры, и Зевсу пришлось донашивать плод самому, зашив его в бедро. Зевс наказал титанов за их злодеяние, испепелив их молниями. Из пепла титанов, проглотивших Диониса, произошли люди.

Миф о Дионисе-Загреусе символизировал двойственную природу человека: божественную (дионисийскую) и злую, титаническую.

Жизненный путь орфика – путь духовного восхождения, беспрестанного движения вперед к достижению бессмертия. Для всех древних Дионис, как умирающий и воскресающий бог, был символом вечной жизни. По словам Плутарха, за смертью и разрушением Диониса «следовали восстановление жизни и возрождение».

Идеал блаженного бессмертия возник у орфиков из строгого различения ими души и тела. При этом тело рассматривалось как могила души. Кроме того, тело живет и гибнет только в земном мире, а душа после смерти продолжает жить дальше, но уже в потустороннем мире – подземном мире, в Аиде. Получив в царстве мертвых возмездие за дела своей прошлой жизни, душа может выйти из врат Аида и, воплотившись в новом теле, вернуться к земному существованию, то есть вновь оказаться в телесной тюрьме. В одном из орфических гимнов говорится, что души пробуждает к новой жизни их проводник в подземный мир Гермес.

Как видим, в понимании орфиков душа предшествует телу и не погибает вместе с ним. Будучи включенной в круговорот новых телесных воплощений, она временно пребывает в одном и том же теле. Душа осуждена на реинкарнации в последующих телах. Почему? Ответ найдем в том же мифе о растерзании Диониса титанами. Из него вытекает идея наследственной родовой вины, которую нередко называют первородным грехом. Спасение души состоит в избавлении ее от новых перевоплощений посредством ее очищения, то есть в окончательном отрыве души от телесного мира.

Путь к спасению души орфики видели в особом образе жизни. Орфическая жизнь – это уединенная жизнь, основанная на вегетарианстве и отказе от телесных удовольствий. Такая жизнь позволяет искупить грех, совершенный титанами. Настойчивое стремление орфиков состояло в том, чтобы, объявив войну с титанизмом в собственном сердце, вырваться из многострадального, мучительного круга реинкарнаций, уйти от своего телесного начала. И тогда «из человека родится Бог, ибо ты произошел из божественного» и тебе судьбой предначертано «быть возвращенным к Богам»[35].

Спустя века учение о включенности божественной и бессмертной души в круговорот ее перевоплощений получила название метемпсихоз.

Метемпсихоз – то, что было общим между орфизмом и пифагорейской школой. Пифагор верил в переселение душ. Учение о переселении душ он, как и орфики, основывал на противопоставлении души и тела. В то же время он учил, что все живые существа следует считать родственными друг другу. Говорили, что Пифагор произносил проповеди перед животными.

Из однородности души всех живых существ следовало, что любая душа может вселяться в любое тело. Современник Пифагора Ксенофан писал про него:

Пифагор неоднократно заявлял, что он может обнаруживать души своих знакомых и близких из любой прожитой ими жизни в новых телах. Ему приписывалась также способность вспоминать свои собственные прошлые жизни.

Учение о переселении души Пифагор связывал с учением о вечном повторении мирового бытия. Круг перевоплощений души он считал лишь частью миропорядка.

Круговращение души подобно периодическому возвращению мира в свое первоначальное положение. Смысл мировой жизни состоит в вечном возмездии за раз совершенное зло. Душа получила материальную оболочку в результате первородного греха и, чтобы искупить его, вынуждена после смерти тела переселяться в другую оболочку. Чем более грешен человек, тем в более низменное животное перевоплощается его душа после смерти тела.

Вслед за орфиками Пифагор видел цель жизни в том, чтобы освободить душу от тела, выведя ее из круговорота воплощений. А достигается это пифагорейским образом жизни, который характеризуется отвращением к чувственным наслаждениям, стремлением к одухотворению жизни – и осуществляется через строгую дисциплину нравов.