Шрифт:
Интервал:
Закладка:
— медицинские: кесарево сечение у человека, полостные операции, операции на мозге, изъятие спермы у человека и животных, изъятие эмбриона у динозавра и проч.;
— научно-технологичные: изучение чего-то через предметы, которые однозначно напоминают лупу, микроскопы и подзорные трубы, изучение звездной системы с земли и в небе, полеты на кораблях-лодках меж звезд;
— анималистические: езда на животных, в том числе на динозаврах, полеты на птицах, напоминающих птеродактилей, забавы и битвы с «вымершими» рептилиями и т. д.
Но где здесь фантастика, и есть ли она вообще в каменной гравировке?
Уильям Блейк. «Бегемот и Левиафан»
И так ли уж фантастична теория о том, что древние животные, такие как динозавры, не только не вымерли все поголовно, а сохранились в изолированных уголках планеты, вернее, попали в так называемую полую землю? Конечно, распространению этой сказочной теории послужил роман французского писателя Жюля Верна «Путешествие к центру Земли», впервые опубликованный в 1864 году. Но не он один разделял мнение, что под землей вполне могла сохраниться странная жизнь.
Примером может служить картина «Бегемот и Левиафан» английского художника Уильяма Блейка. Блейк (1757–1827), английский поэт, живописец, гравер; иллюстрировал акварелями и гравюрами собственные стихи («Песни неведения» 1789, «Песни познания» 1794, «Книгу Иова» 1818–1825, «Божественную комедию» Данте 1825–1827 и др.). Любопытно, что одной из работ его стал именно библейский бегемот, коего Иову показывал сам Господь, распространяясь о своем могуществе в умении создавать исполинов животного мира.
Однако, и это существенно для понимания творчества «полусумасшедшего визионера-мистика», коим его представляли современники, в картинах Блейка не просто вымысел. Те, кто впоследствии признали его «одним из величайших деятелей искусств Великобритании», писал практически с натуры, вернее — по своим видениям. С годами ему становилось все труднее отделять видения от реальной жизни. Сам Блейк говорил, что эти видения «не просто облачко тумана; они настолько отчетливы, что постоянно напоминают о существовании потустороннего мира, не менее реального, чем этот бренный мир».
А вот куда, в какой мир заглянул великий живописец, опередивший свое время лет на сто, — об этом мы поговорим в других главах книги. Одним из тех, с кем имел дело творец, был библейский Левиафан. Тот, о котором говорит Господь с Иовом после того, как рассказал о бегемоте. «Можешь ли ты удою вытащить Левиафана и веревкою схватить за язык его? Вденешь ли кольцо в ноздри его? ‹…› Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? (а теперь вспомните находки о странных черепах с двойным рядом зубов, обнаруженные на Аляске, в Африке и др. — авт.) Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры. Из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас». Библия, Книга Иова 40: 20–21; 41: 5,11–14.
Рисунок из энциклопедии «Христианская демонология»
И «раб Иов» был уведомлен Богом, что это — «царь над всеми сынами гордости». Царь в глубинах моря, царь, что «кипятит пучину» и вызывает цунами?! Царь, могущий покарать не в меру возгордившихся людишек? Возможно, — предположим мы, — в ином мире, ином измерении этот страж способствует тому, что на земле происходят печальные природные катастрофы. Не верите? Как знать, как знать… Вот ведь и библейский бегемот тоже не прочь похозяйничать в нашем физическом мире, вызывая землетрясения.
А ведь Иов благодарит Бога, что прежде не мог видеть сих тварей, но в силу того, что Господь сам показывает их, он лицезрит, осознавая их мощь. Кстати, а не был ли при этом собеседник Господа в состоянии так называемого измененного сознания? Тоже весьма вероятно.
Но кто такой Бегемот, обитающий рядом с Левиафаном в неком запредельном царстве, в котором люди их не видят?
Предположу, что в славянской мифологии этот или очень похожий мифический персонаж прозывается Индрик-зверь — это некое подземное существо и одновременно владыка звериного царства, которому противостоит земной владыка зверей в образе льва. Ходит Индрик-зверь по подземелью, «словно солнышко по поднебесью»; «Когда Индрик-зверь разыграется, вся вселенная всколыбается! От его чудодейных копыт произошли на земле все овраги, котловины, пади и колодези, которые потом заполнились водою». Встречаются изображения Индрика в виде быка и единорога.
Но вернемся к нашим баранам. По одним верованиям, Бегемот — демон, который может принимать формы любых крупных животных, а также кота, лисы и др. По другим, Бегемот — демон, дающий людям «звериные наклонности». При дворе Сатаны он занимает должность Главного Хранителя Кубка, руководит пирами, а также является ночным сторожем Ада. По средневековым свидетельствам, Бегемот — один из самых жестоких палачей Ада и грешники трепещут, еще издали заслышав его трубу.
На французской миниатюре из XV века Бегемот изображен едущим на Левиафане; дополнительное лицо, которое он имеет на груди, объясняется легендой о том, что Бегемот произошел от расы существ, обитавших в Индии, которые имели голову на груди, но не имели ее на плечах. Об «индийском происхождении» Бегемота свидетельствует и то, что его часто изображают в виде чудовища со слоновьей головой и парой слоновьих ног.
Не могу удержаться, чтобы не провести параллель с провидческими способностями, которые даются не только художникам, но и литераторам.
Как тут не вспомнить гениального русского писателя Михаила Булгакова с его романом «Мастер и Маргарита» (1929–1940 гг.), в котором одним из колоритных героев выступает Бегемот — кот-оборотень, любимый шут Воланда, или Сатаны.
Камни Ики. Изображение того, кого мы называем Бафометом, а еще антихристом и сатаной. Подобное существо обнаруживается и на других каменных рисунках
Изображение Бафомета сделано Элифасом Леви. На руках у изображенного написаны латинские слова: SOLVE (распадаться) и COAGULA (застывать)
И здесь мы вновь выходим на… камни Ики. Именно на них — свидетели предавних времен, о которых мы можем только догадываться, изобразили рогатое существо, изображение которого и ныне мистики, масоны, фольклористы и сатанисты признают за изображение самого дьявола, сатаны. Того, кто, как считает Библия, «упал с неба».