Верно говорят люди: «Любое умение хорошо, если владеющий им может обратить его себе на пользу».

Одного чиновника все время одолевали беды и несчастья. То заболеет кто-нибудь из домашних, то на скотном дворе случится пожар, то на службе важная бумага пропадет. Посоветовали ему добрые люди пойти на поклон к святому даосу. Чиновник так и поступил.

Выслушал даос долгий рассказ несчастного о его бедах и неудачах и говорит:

— Дело твое непростое, тут советчик помудрей меня нужен. Несколько лун гостит в моем доме Смерть человеческая. Если не боишься, спроси у нее совета.

— А как я ее узнаю? — спрашивает чиновник.

— Нет ничего проще, — ответил даос. — Как войдешь в дом, сразу увидишь чан с водой. Наклонись над ним и спрашивай.

Не знал чиновник, что даос как раз одно снадобье готовить собрался, а для этого на дно чана человеческий череп положил и воду налил, чтобы вода на черепе настоялась.

Зашел чиновник в дом, заглянул в чан, да как череп на дне увидел — чуть от страха не помер.

Даос тем временем тихонько прокрался в дом, спрятался за спиной чиновника и говорит глухим страшным голосом:

— Ведомо мне, о несчастный, о твоих бедах да напастях. Жаль мне тебя стало, но теперь твои беды кончились: я заберу твою жизнь, чтобы прекратить твои страдания.

От этих слов чиновник пуще прежнего перепугался, да как закричит:

— Нет, не надо у меня жизнь забирать, все у меня в ней хорошо, а если что и приключится, так это и к лучшему, от будничной суеты отвлекает.

Выскочил чиновник из дома, словно за ним черти гонятся, и побежал домой без оглядки.

Странное дело — с тех пор у того чиновника бед и неудач поубавилось, а если и случалась какая-то неприятность, то он говорил:

— Да разве это несчастье! Вот у даоса в доме гостит всем несчастьям несчастье, всем неприятностям неприятность!

Однажды ученик спросил Учителя, почему у наставников учения о Вкусе Плода с Дерева Жизни так мало последователей.

— С чем это связано, Учитель, ведь мудрость Дороги Спокойствия дарует человеку счастье, долгую жизнь и уверенность в себе, от этого каждому человеку была бы польза? — удивлялся он.

— Люди не следуют Пути, — отвечал Учитель, — потому что боятся сложного и все упрощают; боятся цельного и все разделяют; боятся мудрости и остаются при своем; боятся истории и создают свою; всего берут по кусочку; стремятся изменить, а не дополнить; охотнее избирают ложную дорогу которая кажется кому сложнее, а кому легче; одно и то же понимают по разному: хотят, не хотят или завидуют.

— Мне показалось, что я понял сказанное тобой, но что такое «хотят, не хотят» — спросил ученик.

— Сильно желать, — отвечал Учитель, — так же вредно, как внутренне не желать, внешне вовлекаясь в поток. В обоих случаях мешают порывы души. Только Спокойный познает равномерно и надежно, не забывая о гранях жизни.

— Я много слышал о гранях жизни, — сказал ученик, но до сих пор не знаю, что это такое.

— Грани жизни, — улыбнулся Учитель, — это земля, дарующая пищу и кров. — символ материального благополучия; духовное благополучие — огонь, согревающий душу и тело: дерево — радости жизни; вода, открывающая путь к управлению временем и собой, и знак единения — воздух, объединяющий в себе все со всем…

Так в разговоре с Учителем постигал ученик мудрость Шоу-Дао…

Один воин очень сурово обращался со своим сыном, когда обучал его боевым искусствам. Когда его спросили, отчего он так жесток с мальчиком, воин ответил:

— Еще мои дед говорил моему отцу: «не жалей сына, когда учишь его нашему ремеслу, пожалеешь сейчас — потеряешь потом».

Однажды наставник Пути сказал своим ученикам:

— Проявляйте уважение к тем, кто достоин его, ибо в этом нет ничего постыдного; проявляйте уважение к тем, кто жаждет его, ибо в этом нет ничего трудного; проявляйте уважение к тем, кто недостоин его, ибо в каждом есть что-то, достойное уважения.

Много лет прошло с тех пор, как мир впервые услышал эти слова, однако и ученики учеников Шоу продолжают следовать этим советам.

Не в этом ли сила мудрого слова?

В одном городе жил купец. Все жители города уважали и любили его за справедливость и доброту. Дела купца шли в гору, но вдруг, начиная с года змеи, несчастья начали валиться на купца одно за другим. Купец обращался за помощью ко многим гадальщикам и астрологам, но никто не мог помочь ему. И только один старый гадальщик по книге И-цзин сказал купцу, что у него есть враг, один влиятельный вельможа.

Купец очень удивился, так как он никогда не встречался с этим вельможей. Тем не менее, купец взял богатые дары, отправился к вельможе и, набравшись смелости, попросил оказать ему милость и ответить на волнующий его вопрос: чем он, недостойный, прогневал господина, и за что тот посылает несчастья на его голову. Вельможа задумался, потом вдруг усмехнулся и сказал:

— Наверное, все произошло из-за того, что когда я в прошлом году проезжал мимо торговых рядов, мне не понравилась твоя улыбка.

Запомните, причина, порождающая ненависть, может быть меньше рисового зерна.

Однажды купец спросил факира:

— Почему ты не боишься держать змею за пазухой? Наверное, ты очень храбрый человек?

— Видишь ли, — ответил факир, — бывают три вида храбрости.

Первый — когда храбрец не представляет размера опасности и потому не чувствует страха. Второй — когда храбрец представляет размер опасности, но пересиливает свой страх. А третий вид храбрости — это храбрость знания, когда, благодаря знанию, ты не боишься, а человек, не посвященный в тонкости дела, считает тебя храбрецом. Поэтому я и не боюсь.

Орел камнем упал с небес на землю и застал врасплох змею, греющуюся на солнце. Когда орел схватил змею, она не стала сопротивляться и безжизненно повисла в его когтях. Гордая своей добычей птица, полетела в гнездо. Змея, до того казавшаяся мертвой, внезапно укусила орла в просвет между перьями на шее и ускользнула в расщелину в скале.

Наверное, змея была Шоу и понимала, что одну ошибку нельзя усугублять другой, и знала, что лучше не упускать благоприятный момент. Если бы змея проявила признаки жизни, орел или сразу убил бы ее, или бросил бы ее на камни. Но орел не был Шоу и отнес змею в гнездо.