него "закваской" нравственных ценностей и развивать их в русле наличных объективных направленностей. Но с оглядкой на бытийные перипетии, чтобы связывать все воедино в диалектическую целостность существования, которая не может обходиться без прерогативы такой вещи, как созидательная деятельность.

Таким образом, от самого человека зависит очень много в вопросе "Как?", поскольку вопрос "Что?" оказывается заведомо заданным процессом мира в нем самом. Такое сотрудничество и сосуществование должно оказываться весьма плодотворным. "Как?" — только путем связи человечности с миром и созиданием. Это жизнь, связывающая сообщество с миром. От него зависит если не все, то многое, достаточное для относительно нормального существования. Ведь без него не будет ничего, даже самоорганизации без него не смогут существовать. Хотя само мироздание на уровне точечных и структурных взаимодействий во главе Вселенной, безусловно, останется и без человека. Человечность призвана выражать мир, в противном случае она мертвеет, уходя в антирефлексии и самоотчужления.

Процесс мира в человеке это выражение его целостности в условиях бытия. Недаром в человека вселена жизнь в виде самоорганизации или процесса мира — чтобы устанавливать мир на земле и присматриваться к тому, что делается вне его границ, во вселенских горизонтах. В этом отношении процесс мира действительно замыкается на человеке и его личностной субъективности как генераторе жизни. С третьей стороны, человек формирует общество и общество формирует его — такова диалектическая связь мира. Поэтому связь биосоциального свойства это основа мира, по которой он течет. Человечность есть выражение самости личности и его отношения к миру. Последнее следует, однако, рассматривать как априорную связь процесса мира в самом человеке.

Человек это не «отражение внутреннего мира». Наоборот: отражение внутреннего мира есть выражения мира внешнего "во главе" с процессом мира. Даже не отражение мира внешнего. Даже вовсе не отражение, а развитие всех миров. Когда говорят, что мысль материальна, то имеют в виду, что она обязательно материализуется, хотя бы в виде электронных импульсов в мозгу. Но тогда это уже не мысль, а лишь ее следствие. Человек не управляет телом или духом. Он не управляет даже их диалектической связкой, поскольку сам постоянно связан с объективным и развивается совместно с ним. Но он обязан осмысливать свои прошлые действия и связывать их с новыми ценностями с целью оптимизации будущих поступков. Самообразование и есть такое осмысливание.

Диалектика человечности предусматривает постоянные отклонения действий человека от объективного тренда. Иначе и быть не может, поскольку при любом качестве осознания и усвоения общечеловеческих ценностей, имеет место «туннельный эффект» протаскивания мысли к действию, ее материализации. Вопрос о материальности мысли бессмыслен, также как бессмысленно существование материи самой по себе. Но существование продолжается, оно не имеет ни начала, ни конца только благодаря философскому духу человека: не успокаиваться на достигнутом.

Он отлично осознает, что миром правит невозможность неразвития. Даже если это вера, то она вполне обоснована от противного: попробуйте поставить карандаш острием «на попа». В таком положении он существовать не может. Как не может существовать вне процесса развития никто и ничто. В отношении к человечеству это звучит как призыв к осмысленности действий в соответствии с уставом общественной «колыбели». По крайней мере, нужно верить. Но оторванная от фактов вера, даже самая убежденная, постепенно угасает. Она не может жить сама по себе — это яркий пример диалектики существования, в рамках которой движется философия человечности.

Процесс мира не может не существовать в человеке, благодаря его человечности. Философия человечности не поддерживает изречения религий о том, что «Пути господни неисповедимы», если отрывать их от людей, подменяя идеальное (человечность) материальным (разумом). Человечность это всегда синтез имеющегося общечеловеческого багажа в действиях. Каждое действие это продолжение рода человеческого во времени и по существу. Но это отнюдь не зов природы, а обеспечение своего будущего, где роль человечности будет лишь возрастать. Духовность и телесность постоянно обогащают друг друга в человеке, поскольку они одно целое и тождественны в своем целостном развитии. Однако это нужно хорошо осознавать, а не смешивать вульгарное от бытия и святое от мира в одну «кучу».

Человек не может не существовать, потому он вынужден диалектически связываться с миром. Бессмысленно отрывать тело от духа — это целостность, и только она имеет право существовать в процессе мира и согласия. Разум человеку дан вовсе не для познания мира, а чтобы разумно существовать. Так замыкается круг объективно-субъективной связи при осознании общечеловеческого начала субъективностью. Чувства никогда не мешают разуму только потому, что они представляют собой единую целостность. При этом разум некорректно сопоставлять с прямолинейной логикой, поскольку логика субъективно-объективного пока не существует. Она и не может существовать в едином логическом завершении. Это будет скорее процесс все того же осознания общечеловеческого достоинства путем действий человечности в процессе мира.

Парадокс процесса мира в том, что он обитает не где-то в стороне, а в самом человеке — как выражение в действиях его самости как человечности. Смысл жизни как процесс сосуществования в процессе мира недоступен осознанию человека, даже если ему хорошо подумать. Но это совсем не означает, что человек живет без смысла — нет, он угадывает его материальными «кусками» и оценивает в целом с различной степенью приближения. Бессмысленно считать смысл жизни непостижимым, он достижимо-непостижим, как и сам человек объективно-субъективен. Поэтому столь важна связь личностного и общечеловеческого, которая должна непрерывно подпитываться в ходе самообразования как смысла жизни, как становление человечности.

Человек это не «отражение внутреннего мира». И даже не отражение мира внешнего. Человек может жить, лишь переживая человечность, и он должен жить, пережив себя в процессе мира. Если этого не происходит, усиливается бюрократические тенденции во властных структурах и разрыв между ценностями общества и курсом лжеценностей государства. В этом случае общество должно производить переоценку процесса усвоения общечеловеческого. Мы познаем прекрасное только в процессе его развития. Застывшее всегда уродливо. Омертвение государства наступает по причине недоусвоения принципов самоорганизации — смысловой доминанты существования как целостности.

О человеке и мире в нем накоплено много знаний, но совершенно недостаточно понятий его существования в связке с объективным, в том числе с процессом мира. Парадокс человека в том, что он не замечает мир, хотя тот уже изначально и априорно находится в человеке: в его страстях и побуждениях доброты и согласия. Смысл жизни и сущность человека различаются своим приложением: смысл вне человека, а сущность — внутри его. Смысл вне человека — это его природа, но сущность лишь питается природой, усваивая ее ткань по своему усмотрению, в зависимости от качества представленных ценностей. Природа в существовании человека неправомерно считается априорно данной.