политики. Будучи приверженцем де Витта, Спиноза хотел помочь ему, написав работу о том, как наилучшим образом организовать государство, и рационально доказать, что гражданам необходимо предоставлять свободу мысли. Наблюдая постоянное вмешательство церкви в политику, Спиноза хотел продемонстрировать, начиная с самого Писания, что теология и философия – это две разные области, которые не пересекаются, потому что они следуют разным логикам, и что религия не должна быть противопоставлена свободе философствования. Работая над этим тезисом, Спиноза сформулировал свой метод толкования Священного Писания, основанный на критическом подходе к написанному; применимость этого метода библейской критики выходит далеко за рамки теологии, философии, религии и политики. В «Богословско-политическом трактате» Спиноза стремится продемонстрировать, что с точки зрения политики лучшая организация общества – это та, при которой каждому предоставлена свобода вероисповедания, мысли и выражения. Он подробно рассказывает о том, как устроена политическая организация государства. Я приведу здесь его пояснения в общих чертах [1].

Прежде всего важно различать естественное состояние мира и мир человеческого общества. По высшему праву своей природы каждый делает то, что считает для себя нужным. Живя по естественному закону, направленному на увеличение мощи и исполнения своих желаний, каждый действовал в первую очередь в собственных интересах и не тревожился о благе другого. В естественном состоянии нет ни добра, ни зла, ни справедливости, ни несправедливости, а люди стремятся лишь сохранить то, что они любят, и разрушить то, что ненавидят. Со временем поиск безопасности и лучшей жизни подтолкнул людей к решению жить в обществе. Если бы каждый жил под влиянием лучшей части своей натуры, то есть разума, люди никогда не причиняли бы зла другому. Но, поскольку они живут во власти своих страстей (эмоций, ревности, зависти, желания доминировать и так далее), конфликты между ними неизбежны. Чтобы жить вместе и помогать друг другу, а не вредить, люди определили правила. Ведь иначе, учитывая их подверженность страстям, не получилось бы выстроить сколько-нибудь стабильное общество.

Этот переход от естественного состояния к образованию общества подразумевает, что члены этого общества передают их индивидуальную власть власти коллективной. Таким образом, люди «должны были войти в соглашение и потому сделали так, что они коллективно обладают правом, которое каждый от природы имел на все, и что оно больше не определяется на основании силы и желания каждого, но на основании мощи и воли всех вместе» [104] [2]. Согласно этому «договору» люди обязались помогать друг другу и решили не причинять другому того, что не хотели бы испытать сами. Они отказались добровольно или под страхом наказания от их естественного права для того, чтобы жить в безопасности, соблюдая общие правила. Эта передача индивидуальной власти коллективу составляет основу общественного договора.

В своем «Политическом трактате», прежде чем рассмотреть различные возможные политические режимы, Спиноза кратко излагает суть того, что станет, с некоторыми оговорками, основными элементами современных политических систем:

«Наличие какой бы то ни было верховной власти (imperium) создает гражданское состояние, совокупное же тело верховной власти называется государством (civitas), а общие дела верховной власти, направляемые тем, в чьих руках верховная власть, именуются делами правления (res publica). Затем люди, поскольку они по гражданскому праву пользуются всеми выгодами государства, называются гражданами, а поскольку они обязаны подчиняться установлениям, или законам, государства – подданными. Наконец <…> существуют три вида гражданского состояния, а именно: демократический, аристократический и монархический» [105] [3].

В то время, когда самым распространенным режимом была монархия и бóльшая часть философов вслед за Платоном выступала за различные формы аристократии, Спиноза утверждал, что лучший политический режим – это демократия. Если каждый политический режим стремится к обеспечению мира и безопасности граждан государства, то лишь демократия к тому же способна удовлетворить две базовые потребности граждан: равенство и свобода.

«И я думаю, что этим я довольно ясно показал основания демократического государства. Я предпочел говорить о нем более, чем о всех других, потому что, казалось, оно наиболее естественно и наиболее приближается к свободе, которую природа представляет каждому, ибо в нем каждый переносит свое естественное право не на другого, лишив себя на будущее права голоса, но на большую часть всего общества, единицу которого он составляет. И на этом основании все пребывают равными, как прежде – в естественном состоянии» [106].

Поскольку невозможно бесконечно подавлять стремление людей к равенству и свободе, то, вопреки всей види- мости, самый сильный и долговечный режим – не монархия, а демократия.

Уточним, что аргументация Спинозы в пользу равенства и политической свободы на этом этапе ничем не обоснована с точки зрения морали. Философ защищает режим, ориентированный на свободу и равенство, не потому, что это «хорошо» или «справедливо». Он это делает совершенно из прагматических соображений: по мнению Спинозы, такая система будет лучше всего работать в контексте человеческого общества. Ведь чтобы режим был долговечным, он должен опираться не только на страх:

«…повиновение имеет в виду не столько внешнее, сколько внутреннее действие души; и, стало быть, тот больше всего находится под господством другого, кто решает повиноваться другому от искреннего сердца во всех его приказаниях, и, следовательно, тот больше всего удерживает господство, кто царствует над сердцами подданных» [107] [4].

Не факт, что демократия – самый добродетельный режим с точки зрения морали, зато это самый эффективный режим с точки зрения политики, ведь он наилучшим образом отвечает ее целям: обеспечить безопасность государства и сплоченное общество граждан. В том, что касается свободы нравов, Спиноза перечисляет целый ряд безнравственных развлечений, таких как пьянство, блуд и так далее, которые лучше терпеть, чем запрещать, поскольку запрет будет угрожать общему благу: «Кто хочет все регулировать законами, тот скорее возбудит пороки, нежели исправит их: что не может быть запрещено, то необходимо должно быть допущено, хотя бы от того часто и происходил вред» [108] [5].

Еще в большей степени это касается одного из фундаментальных прав человека – свободы вероисповедания, мысли и слова. Лишение граждан этого права не даст ничего, кроме протеста, особенно если идеи и слова справедливы. Таким образом, не запрещать их – в интересах государства:

«…то правление считается насильственным,