Пункт первый

Предварительные практики, являющиеся основой для практики Дхармы.

Простираюсь перед великим сочувственным

1. Сперва упражняйся в предварительных.

Пункт второй

Основная практика, состоящая в тренировке бодхичитты.

Абсолютная бодхичитта

2. Считай, что все дхармы подобны сну.

3. Исследуй природу нерожденного осознавания.

4. Пусть даже противоядие освободится само в себе.

5. Покойся в природе алайи, основе всего.

6. После медитации будь ребенком иллюзии.

Великий путь пробуждения (Относительная бодхичитта)

7. Давать и брать – это следует практиковать попеременно. Эти два способа должны следовать за дыханием.

8. Три объекта, три яда, три семени добродетели.

9. Выполняя все это, практикуй со слогами.

10. Чтобы последовательно давать и брать, начни с себя.

Пункт третий

Трансформация дурных обстоятельств в путь к Просветлению.

11. Когда мир наполнен злом, прекращай все неудачи в путь боддхи.

12. Своди все упреки в одно.

13. Будь благодарен каждому.

14. Видеть запутанность как четыре кайи – непревзойденная защита шуньяты.

15. Четыре практики – это лучший из методов.

16. Все, с чем соприкоснешься, соединяй с медитацией.

Пункт четвертый

Пример применения практики на протяжении жизни.

17. Практикуй пять сил, сущность сердцевинных наставлений.

18. Наставления Махаяны по выбросу сознания в момент смерти – это пять сил: важно, насколько осознанно ты поведешь себя.

Пункт пятый

Оценка тренировки ума.

19. Вся Дхарма сходится в одном пункте.

20. Из двух доказательств придерживайся главного.

21. Сохраняй ум радостным.

22. Если можешь практиковать даже с отвлечениями, твоя тренировка хороша.

Пункт шестой

Уроки трениковки ума.

23. Всегда следуй трем основным принципам.

24. Меняй свое отношение, но оставайся естественным.

25. Не говори о поврежденных конечностях.

26. Не суди о других.

27. Сперва работай с крупнейшими загрязнениями.

28. Избегай любого предвкушения.

29. Избегай ядовитой еды.

30. Не будь столь предсказуем.

31. Не очерняй других.

32. Не выжидай в засаде.

33. Не приводи к болезненному исходу.

34. Не перебрасывай поклажу с быка на корову.

35. Не пытайся быть самым быстрым.

36. Не действуй надуманно.

37. Не превращай богов в демонов.

38. Не ищи корней своего счастья в чужой боли.

Пункт седьмой

Руководство по тренировке ума.

39. Все действия должны совершаться с одним намерением.

40. Одним намерением исправь все ошибки.

41. Два действия: одно – в начале, другое – в конце.

42. Будь терпелив, какое бы из двух ни производилось.

43. Наблюдай за двумя, даже рискуя жизнью.

44. Упражняйся в трех трудностях.

45. Восприми три главные причины.

46. Смотри, чтобы эти три не пропали понапрасну.

47. Храни три неотделимых.

48. Тренируйся без отклонений во всех областях.

49. Очень важно всегда выполнять это проникновенно и от всего сердца. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе неприязнь.

50. Не отклоняйся в чрезвычайных обстоятельствах.

51. Практикуй в это время основные пункты.

52. Не толкуй превратно.

53. Оставь нерешительность.

54. Практикуй самоотверженно.

55. Освободи себя путем проверки и анализа.

56. Не упивайся жалостью к себе.

57. Не ревнуй.

58. Не будь легкомысленным.

59. Не ожидай аплодисментов.

Две этих строфы являются заключительными комментариями Геше Чекавы Йеше Дордже, автора коренного текста «Семи пунктов тренировки ума».

Основная часть этой книги посвящена сердцевинной практике Махаяны – развитию Просветленного настроя. Но, поскольку оба автора (и коренного текста «Семь пунктов тренировки ума», и комментария к нему «Великий путь пробуждения») являются яркими представителями Ваджраяны, внимательный читатель мгновенно заметит, что истины Махаяны объясняются здесь с позиций Алмазной колесницы.

Поэтому редакция настоящего сборника решила включить в его состав еще один текст, дающий общее представление об основополагающих упражнениях Ваджраяны (по-тибетски – нёндро). Составленный в виде интервью с тремя известными тибетскими ламами ХХ века, он, с одной стороны, демонстрирует связь времен и преемственность учительских поколений, а с другой – проясняет, как древнее учение постепенного пути сочувствия и мудрости встроено в практический контекст тибетского буддизма.