В трактате «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), который является квинтэссенцией учения, центральное место отведено теме ритуала, в котором Конфуций видел развивающуюся культурную традицию, связывающую в единое духовное целое многие поколения в прошлом, настоящем и будущем. Он полагал, что чувство меры, заложенное в ритуале, будет доносить ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая всех к добродетели. В исторической ретроспективе обращение к ритуалу помогало обществу выжить в экстремальных условиях, гармонизировать потребности населения, в том числе при ограниченных материальных и природных ресурсах. «Чтобы достичь равенства, нужно неравенство» — этот постулат стал центральным в китайской общественной жизни.

Конфуцианство — это, прежде всего, учение о нравственности[40]. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «золотая середина» (середина в поведении людей между крайностями, например такими, как осторожность и несдержанность), «человеколюбие» (в основе которого «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям») и «взаимность» (или «забота о людях» — основная нравственная заповедь конфуцианства). Все вместе они составляют «правильный путь» (Дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т. е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и с Небом. Кстати, именно Конфуций, в ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения, сформулировал правило этики, которое легло в основу одного из сформулированных нами законов Karmalogic: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Индуизм появился на территории Индии в районе 5400–2500 годов до нашей эры, и с точки зрения классического определения это скорее философия, традиции, образ жизни от рождения и до последнего земного вздоха. У индуизма нет одного единого основателя, это не единая религия со стройным вероучением, а скорее множество религиозных путей, имеющих одни ведические корни, но подчас противоречащих друг другу. Одним из важнейших понятий индийской философии является дхарма, которую можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.

Все направления индуизма объединяет несколько положений:

• вера в богов и их почитание в виде идолов, то есть статуй и скульптурных изображений;

• вера в переселение душ, то есть в возможность души вселяться в тела всех видов живых существ — от насекомых до человека (сансара);

• вера в то, что порядок перерождений определяется совершенными при жизни поступками и их последствиями (карма)[41].

Согласно индуизму, Вселенная существует в циклическом времени, при этом эволюционирует, а человек проживает несколько жизней, стремясь к мокше — освобождению от круговорота рождения и смертей (сансары) и возможности воссоединения с Богом. С достаточной долей условности, индийские священные книги дают человеку четыре цели. Артха — достижение достойной цели, которая включает в себя достижение славы и богатства, но без фанатизма и алчности. Дхарма — придерживаться законов нравственности, совершая добродетельные поступки и почитая богов. Следование дхарме есть наилучший способ улучшить свое положение в грядущих жизнях. «Лучше исполнить собственный долг (дхарму), пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого», — говорится в Бхагавадгите[42]. Мокша — освобождение души из круговорота рождения и смерти, переход к вечному счастью и умиротворению. Ее можно достичь следуя законам кармы — вселенским причинно-следственным законам, согласно которым никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель — без награды.

Карма является следствием действия закона, который утверждает, что любое событие имеет причину и последствие. С одной стороны, карма не является абсолютной предопределенностью. С другой — если бы предопределенность совсем отсутствовала, это бы означало абсолютную свободу выбора. Абсолютной свободы выбора и абсолютной предопределенности в нашем мире нет. Любое наше действие вызывает ответное действие со стороны других людей и самой природы. Поэтому результат причинно-следственных кармических связей нельзя считать ни неизбежным, ни полностью невозможным. Его проявление всегда является итогом совокупности предопределенности и действий, совершенных в результате свободы выбора.

Индуистские культы и методы преодоления сансары были подвергнуты критике другим религиозным направлением, зародившимся на севере Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры, — буддизмом[43]. Основные законы мироздания, сформулированные основателем буддизма Сиддхартхой Гаутамой (принявшим имя Будда — «пробудившийся», санскр.), не столько являются самодостаточными постулатами, сколько служат алгоритмом для достижения последователями буддизма высшей цели — нирваны. Религиозное мировоззрение Будды можно свести к четырем положениям:

• мир полон страданий (дукха);

• причина страданий есть результат плохой кармы, порождаемой привязанностью ко всему земному (самудая);

• страдание можно прекратить (ниродха);

• существует путь для прекращения страданий (марга).

Избавление от желания приносит избавление от страданий, что возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Нирвана — это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть, это состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Для избавления от желания Будда предложил восьмеричный путь спасения, который представляет собой своеобразный свод правил, которые помогают буддисту приблизиться к высшей цели своей жизни. Учение Будды — это срединный путь, позволяющий избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Овладев этими восемью состояниями, человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

• правильное понимание: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;

• правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;

• правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели к злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;