Вместе с ростом участия женщин в социалистическом движении появилась идея создания политической организации женщин-социалисток. Много защитников прав женщин было в СДПГ, включая таких ее лидеров, как Клара Цеткин. Она и сыграла ключевую роль в создании международной социалистической женской организации. По инициативе Цеткин в Штутгарте 17 августа 1907 г., за день до открытия очередного конгресса II Интернационала, собралась и проходила в течение двух дней первая Международная конференция женщин-социалисток. Принятая резолюция призывала добиваться всеобщего и равного избирательного права мужчин и женщин. Было решено образовать Международное женское социалистическое бюро во главе с Цеткин, которая впоследствии и будет много лет руководить женским коммунистическим движением.

26—27 августа 1910 г. прошла вторая Международная социалистическая конференция в Копенгагене с участием более 100 женщин из 17 стран. Они представляли профсоюзы, социалистические партии, клубы трудящихся женщин. Были и первые три женщины, избранные в парламент Финляндии. На конференции Цеткин предложила ежегодно проводить Международный женский день под лозунгами борьбы за социально-политическое равенство. В соответствующей резолюции говорилось: «В полном согласии с классово сознательными политическими и профсоюзными организациями пролетариата в каждой стране социалистки всех стран ежегодно проводят женский день, который в первую очередь служит агитацией за предоставление женщинам избирательного права. Это требование должно быть выдвинуто как составная часть всего женского вопроса в целом и в полном соответствии с социалистическими взглядами. Женскому дню следует повсеместно придавать международный характер, и он должен быть везде тщательно подготовлен»[279].

Спустя год, 19 марта 1911 г., в Германии, Австрии, Дании и Швейцарии женщины-пролетарии впервые отметили «свой» день. Накануне по всей Германии были распространены миллионы листовок, призывавших предоставить женщинам избирательные права. Во время крупнейшей уличной демонстрации, в которой приняли участие 30 тыс. женщин, в ответ на попытки полиции убрать плакаты женщины оказали сопротивление. Кровопролитие было остановлено только при помощи депутатов-социалистов немецкого парламента.

До 1914 г. соответствовавшие духу Международного женского дня мероприятия проводились в разные дни марта; с 1914 г. утвердилась традиция назначать их на 8 марта – день, который во многих странах избрали как символ международной женской солидарности и отмечают независимо от партийной и классовой принадлежности[280].

В XIX в. определение политической повестки для женщин из рабочей среды и женщин из среднего класса (в терминологии конца XIX – начала XX в – буржуазных женщин) отличалось. Работающих женщин из рабочей среды прежде всего объединяли экономические требования (повышение заработной платы, нормирование труда, ограничение рабочего дня и т. д.), осознание необходимости равных избирательных прав пришло значительно позже: лишь в 1907 г. на первой Международной конференции женщин-социалисток в Штутгарте рассматривался вопрос об избирательном праве для женщин. Что касается женщин из среднего класса (причем в США – белых женщин), традиционно не работавших, то их первым требованием было достижение гражданских и политических, в частности избирательных, прав. В споре социалистических и «буржуазных» феминисток не было правых и неправых. Требования женщин из разных слоев общества формулировались под влиянием разных жизненных потребностей. Те, для кого труд являлся источником существования и «куска хлеба», требовали урегулировать трудовые отношения: они тяготели к социалистам с их критикой несправедливостей экономической системы капитализма. Те же, кто в силу принадлежности к среднему классу могли рассматривать работу не в качестве тяжкой необходимости, а как сферу приложения творческих сил и служения обществу, объявляли войну политическому и гражданскому бесправию женщин, объединяясь под знаменами суфражизма.

Женское движение, охватившее вторую половину XIX в. – 1920 г., вошло в историю как первая волна феминизма, за которой после большого перерыва появилось в 60-е гг. XX в. новое женское движение, получившее название второй волны феминизма.

Впервые употребленное в 1845 г., слово пацифизм (от лат. paciflcus – умиротворяющий) вошло в обиход лишь в начале XX в. В 1901 г. на XI Международном конгрессе мира французский юрист, президент Лиги мира и свободы Эмиль Арно впервые противопоставил его понятию «война». Под пацифизмом стали понимать доктрину или политику отказа от войны и насильственных действий в качестве способа разрешения конфликтов, в особенности в международных отношениях. С этой точки зрения пацифизм является движением, участники которого своей главной целью видят достижение «вечного мира». Этим они отличаются от представителей других социально-политических течений. Социалисты, например, тоже выдвигали лозунг «борьбы за мир», но видели в ней не главную цель, а один из компонентов в решении задачи построения социалистического общества.

Пацифизм не представляет собой движения с единой идеологией. Его сущность выражают две основные концепции. Первая из них состоит в безусловном и полном отрицании любого вооруженного и политического насилия, абсолютном неприятии всех войн как таковых и отказ от участия в них. Практические действия приверженцев этой ветви пацифизма основываются на осознании персональной ответственности каждого участника движения и методах разрешения конфликтов, основанных на религиозных или этических принципах ненасилия и неучастия в акциях насилия. Поэтому такой вид миротворчества представляет собой социально-этический пацифизм. Вторая концепция исходит из общего предпочтения мира войне, необходимости защищать мир и бороться против войн, но не исключает в определенных условиях неизбежности войн – оборонительных, национально-освободительных и др. Возможность устранения войн и конфликтов пацифисты этого крыла усматривают в использовании международно-правовых механизмов, таких как третейский суд, арбитраж, договоры и соглашения, международные организации, политика разоружения. Это направление миротворческой деятельности может быть определено как политический пацифизм[281]. Указанные подходы к разрешению конфликтных ситуаций являются крайними, между ними размещается ряд течений, участники которых занимают промежуточные позиции в сравнении с указанными платформами.