Говоря об Индии и Китае, публицист М. Меньшиков писал: «Колоссальные народности Индии и Китая стеснены европейцами и ставятся в условия быстрого вымирания. Семьдесят тысяч англичан в состоянии держать в рабстве двести пятьдесят миллионов индусов. Если не прямым истреблением, то хищною экономической политикой, тягостным, непрекращающимся высасыванием всех соков страны, лишением народа земли англичане довели благородную некогда, изысканно-аристократическую расу до невероятного истощения. Долины Индии усеяны человеческими костями; беспрерывный голод ежегодно уносит миллионы (а часто десятки миллионов) человеческих жизней; хроническое недоедание (хлеб увозится в Европу) ведет к постоянному вырождению… самой породы человеческой. Когда-то богатырское племя делается чахлым, бессильным, неспособным отстаивать свою жизнь. Население в четверть миллиарда душ – как огромный бассейн с прорванною плотиной – может… быстро иссякнуть, как иссякли некогда многочисленные народы средней и передней Азии. Та же участь, по-видимому, грозит и Китаю» (1900 г.).

Парад колониальных войск

Везде имеются две нации, культуры, два класса – в Англии, Индии, в России. Если цель реформ – ограбление страны (будь то Индия или Россия), а у власти стоят паразиты, то всюду воцарится «именно дурная Англия, и она должна была вступить в соприкосновение с дурной Индией и поощрять ее в этом процессе». «Таймс оф Индиа» открыто призывала английские власти объединить силы с индийским имущим классом. На ее страницах печатались призывы следующего содержания: «Сардары, получающие правительственные пенсии, знатные люди, занимающие места в Законодательном совете, банкиры, которые ссужают деньги ростовщикам, являющимися предметом особой неприязни со стороны Васудевов Балвантов разбойничьего движения, – все эти люди (компрадоры) не могут быть заинтересованы в распространении беспорядков». Примерно такие же призывы мы постоянно слышали из уст «демократов», раболепных слуг российской компрадорской буржуазии, господ, кто открыто и не стесняясь призывал олигархов «объединиться» с американо-еврейской финансово-ростовщической, паразитарной буржуазией для эксплуатации России. Они почти достигли индийских «высот», уничтожив или растащив нашу перспективную промышленность. Точнее говоря, пытались это сделать и будут продолжать отхватывать самые лакомые куски, пока железной рукой закона подлинно народное, патриотическое правительство не вернет ее в руки государства (процесс сей только начинается, как мы смеем полагать).

Вокзал в Бомбее, построенный англичанами

Мы помним, что Р. Киплинг писал о «бремени белого человека». Было ли оно? Что ж, нельзя не признать, что и англичане прилагали некоторые усилия для модернизации Индии, ведь они рассматривали это королевство как самый драгоценный бриллиант в короне Британской империи. Были приняты более прогрессивные законы, имевшие отношение к вопросам наследования, аренды земли и т. д. В обращении к индийским князьям королева Виктория обещала уважать их традиционные права. Одним из самых важных шагов для будущего страны стало решение генерал-губернатора Индии Маколлея о проведении реформы образования (1835). Англичане начали осуществлять подготовку квалифицированных кадров из индийцев, пытаясь таким образом создать близкую по воспитанию прослойку, «индийскую по крови и цвету кожи, но английскую по вкусам, морали и складу ума». В ряде случаев это им все же удавалось. Началось интенсивное строительство городов, железных дорог, портов, вокзалов. В 1857 г. в Индии открылись первые три университета – Калькуттский, Бомбейский и Мадрасский. В дальнейшем число таких университетов и колледжей постоянно росло. Одновременно отпрысков из индийской знати направляли на учебу в самые привилегированные учебные заведения Великобритании. По английской модели стала работать и система управления. Однако надо всегда помнить: колониальные державы при первой же удобной возможности (а неоколониализм сохраняется, поменяв только формы господства) не упустят шанса навязать отсталому народу не только свои товары, но и диктат. С такой угрозой может столкнуться и относительно развитая страна (вроде России). Сразу после освобождения от колониализма Индия пережила трагедию. В 1948 г. был убит в Дели Махатма Ганди, «полуголый факир» (так называл его Черчилль). Он немало способствовал обретению Индией свободы, был глубоко религиозным человеком, но его истинной религией была высшая духовность, отданная на службу народу. Ганди и умер с именем Рамы на устах, сжимая талисман, на котором были такие слова: «Вспомни лицо самого бедного и беспомощного человека, которого ты видел, и спроси себя, пойдет ли тот поступок, который ты собираешься совершить, ему на пользу, приобретет ли он что-нибудь от этого? Вернет ли это ему власть над его жизнью и судьбой?.. Тогда ты обнаружишь, что твои сомнения растаяли». Он требовал от индуизма активных и умных действий… Получившая независимость страна оказалась жертвой религиозных разногласий. Этот зверь, несмотря на все жертвы, которые ему приносят, страшен и ненасытен. Нигде чудовищная роль религии не проявилась с такой пугающей отчетливостью, как в Индии – между индуистами и мусульманами. Буквально в считанные часы от всеобщего ликования в независимой стране не осталось следа. На бедные Индию и Пакистан, словно шквал и цунами, обрушились страшные кровавые события. Ни правительство Индии, ни лидеры Конгресса и Мусульманской лиги, к величайшему сожалению, не обратили внимания на назревавшую, приближающуюся трагедию. Демон религиозной ненависти (после многих лет, казалось, «успешной пропаганды» учения о ненасилии) захватил в плен Лахор, Амритсар, Западный и Восточный Пенджаб. Волнения вскоре докатились и до Дели. В эти дни миграция населения из Пакистана в Индию и из Индии в Пакистан достигла просто невероятных, чудовищных размеров, сопровождаясь грабежами и убийствами. Число убитых и похищенных в охваченных распрями районах составило 5—10 миллионов человек.

Махатма Ганди

Как видим, даже в Индии, что известна миру как родина ненасилия, где многие искренне воспринимали буддийские заповеди, народные массы не смогли удержаться от безумия религиозного фанатизма (к тому же, и сами правители Индии оказались не на высоте). Сегодня, думаю, всем уже понятно, что теория и практика созерцательной жизни, все эти медитации, нирваны и т. п. совершенно неприемлемы для условий современного мира. Человеку с такими установками в нем делать нечего, если он только не решил стать заживо погребенным отшельником или монахом-аскетом. Философ Вивекананда признавал наличие острейшего противоречия, говоря: «Следует всячески избегать бездействия. Деятельность, активность непременно означают сопротивление. Противьтесь всякому злу в помыслах и в поступках, и, когда вы научитесь сопротивляться, тогда наступит состояние равновесия. Очень легко сказать: никого не ненавидьте, не противьтесь никакому злу, но мы же знаем, к чему это приводит на практике. На глазах у людей можно изобразить непротивление злу, но сердце при этом может полниться злобой. Нам недостает спокойствия, необходимого для непротивления, в душе нам хочется сопротивляться. Если вам хочется разбогатеть, но вы знаете, что общественное мнение против погони за богатством, вы, возможно, и не посмеете дать волю своим желаниям, но в душе вы будете день и ночь мечтать о деньгах. В таком случае это ханжество, не более. Окунитесь в мир, мирские заботы, страдайте и наслаждайтесь всем тем, что есть в нем, и со временем вы придете к отказу от всего, и тогда наступит покой. Так утолите ваше желание власти или еще что-то, а после того, как страсть ваша будет утолена, придет время, и вы поймете ничтожность того, что вы желали; но пока не будет утолено ваше желание, пока не сделаете вы все, что хотели (и что нужно), вам не достичь состояния покоя, уравновешенности, самоотречения. Душевный покой, самоотречение проповедуются тысячи лет, каждый с детства слышал о них, но мы видим, что только немногим удавалось достичь этого». Объездив полмира, Вивекананда не был уверен, встретил ли хотя бы два десятка людей, которые «действительно обладали душевным покоем и способностью к непротивлению». По сути своей индийский философ опровергает многие важнейшие положения практики индуистской ортодоксии, да и социальной теории мира.