умер, держа руку на правой стороне груди. На его кремации играла его любимая 'Die Winterreise' Шуберта.

Уолтер был, несомненно, истовым преданным, поскольку покинул тело как видеха мукта. В индуистских писаниях проводится различие между двумя видами реализации — дживан мукти и видеха мукти. Человек в дживан мукти находится в освобождённом состоянии единства, даже будучи в живых. Люди, видя его, могут интуитивно почувствовать, что это реализованная душа. А видеха мукти это тот, кто полностью утверждается в блаженном состоянии в момент покидания тела.

Будучи управляющим редактором Горной Тропы, я вёл частую переписку с Уолтером. После того, как главный редактор Артур Осборн покинул тело в 1970 году, обязанности редактора взяли на себя другие образованные преданные, а я занялся подбором статей для выпусков. Так развивались мои отношения с Уолтером. Он всегда угождал мне, будучи очень исполнительным. Каждая статья была пропитана его индивидуальным опытом погружения в Я. Всё, что мы знаем о Уолтере Кеерсе, взято из этих статей. И мы обязаны Дэвиду Годмену за то, что он собрал их и отредактировал.

Согласно Бхагавану, Бог, Я и гуру — синонимичны и тождественны. Бог, или Я, выбирает сосуд и наполняет его божественной мудростью. Это делается с самых ранних лет преданного. Вы могли наблюдать это в предыдущих главах. Почти все люди, упомянутые там, были привлечены в той или иной форме к истине или Богу и получили опыт трансценденции ума и тела. Уолтер Кеерс был без сомнения тем, кто был избран Богом.

Уолтер родился в Голландии в семье священника. Они были ревностными христианами. Уолтер сам говорил, что такие семьи встречаются редко. В возрасте пяти лет у Уолтера было необычное переживание, бывшее, как он понял позднее, духовным. К ним приехал друг семьи, шла беседа. Будучи ребёнком, Уолтеру не был интересен их разговор. Однако, услышав слова 'Британская Индия', он сразу навострил уши. По какой-то необъяснимой причине ребёнка эти слова привели в трепет, так как он уловил в них нечто таинственное. Хоть он и не понимал их значения, это было своего рода духовное переживание.

В том же возрасте Улотер играл однажды на поляне, делая кучки из песка. На глаза ему попалась живая изгородь с розовыми цветками и пушистыми шариками. Внезапно всё, включая изгородь, цветы и его тело исчезло в свете. Всё вокруг него было ярким светом. Да, он принадлежал к семье теологов, но он не мог решиться обсудить это переживание с кем-либо из членов семьи и попросить разъяснений. До двадцати одного года Уолтер не понимал, что это были духовные переживания. Однажды он сидел рядом с пожилым человеком на скамье. Старик читал книгу, и вдруг ни с того ни с сего прочёл вслух какую-то фразу. Уолтер не обратил внимания на слова, но снова всё растворилось в том же свете, также, как когда ему было пять лет.

В индуистских писаниях такое состояние, трансцендентное миру и всему остальному, называется нирвикальпа самадхи. Уолтер испытал это состояние трижды до двадцати одного года. На этот раз он набрался смелости спросить у семьи объяснений. Он сказал им: "Это происходило со мной неоднократно." Его семья отмахнулась от его вопросов. "Это просто причудливые переживания. Не обращай на них внимания." Уолтер был разочарован их ответом на свои искренние вопросы. Затем он спросил друзей. Никто из них не понял его и не мог разделить его страсть узнать больше об этих переживаниях. Он начал много читать, чтобы что-нибудь выяснить. Но ни одна книга не дала ему приемлемого ответа. У Уолтера было сильное чувство, что в этих переживаниях была реальность, он также чувствовал, что эти переживания были источником существования и тела человека. Он понял, что это был субстрат, на котором базировалось всё существование, весь мир и всё остальное. И этой силой был свет тишины.

Его попытки найти ответ были безуспешными. Затем голос внутри него прошептал: "Возможно, ты должен найти мастера, который сможет тебе помочь." И гуру также начал играть активную роль. Через два дня после этого к нему пришла одна пожилая женщина и дала ему почитать две книги. Она сказала: "Уолтер, прочти эти книги." Мы уже знаем отношение Уолтера к книгам — они всегда его разочаровывали. Но из уважения к старой женщине он вынужден был взять их — Джняна Йога Свами Вивеканады и Тайный Путь Пола Брантона. Читая первую книгу, он впал в экстаз, потому что впервые истина его духовных переживаний была подтверждена, хотя и монахом индусом. Он страстно погрузился в книгу, поскольку обнаружил, что книга не только удостоверяет, что его переживания были духовными, но и подкрепляет их, чего не смогли сделать ни его друзья, ни родственники. В книге также говорилось, что это обычное явление для настоящих ищущих — иметь такую духовную жажду с самого детства. Но самая лучшая новость для Уолтера была в том, что Свами Вивекананда подтверждал, что традиции святых и мудрецов в Индии по-прежнему продолжаются. Уолтер сразу почувствовал: "Теперь я знаю, что мой мастер находится в Индии. Нет нужды искать где-то ещё."

С этим ликующим чувством он начал читать вторую книгу, Тайный Путь. Там он обнаружил изображение Бхагавана. С первых же страниц он понял, что Бхагаван Рамана был его гуру, его сатгуру. Он поместил портрет на видное место и выполнил перед ним различные виды медитаций, которые уже практиковал. Он почувствовал милость и силу, исходящую от портрета. В книге утверждалось, что правая сторона груди человеческого тела является духовным центром, духовным сердцем, и что человеку следует концентрироваться на нём. Сделав, как было указано, Уолтер ощутил приятные волны и вибрации, подтверждающие, что Рамана Махарши его гуру. Однако его беспокоила одна вещь. Книге было уже много лет, и он не знал, будет ли его гуру 'ещё доступен в теле'. Единственным его желанием было увидеть Бхагавана физически. Во время медитации на этот сердечный центр, ему вдруг показалось, что фотография Бхагавана ответила мистическим образом, уверяя его: "Я здесь. Ты приедешь ко мне. Не волнуйся."

Уолтер не мог поехать немедленно по многим причинам — шла Вторая Мировая Война, Голландия была оккупирована немцами, и у него не было денег. Он смог поехать в Индию только в начале 1950 года. Как только он ступил на землю Индии, он отправился к Аруначале. Рода МакАйвер встретила его и отвела к Бхагавану. Он вошёл в ашрам с чувством благоговейного страха, уважения и неимоверного желания встретиться с божественным. Он был потрясён, когда предстал перед Бхагаваном, и