Вернемся непосредственно к истории народов Индии и России… Два соседних народа в равной мере испытали на себе удары судьбы в виде монгольского нашествия. Известно, что русские солдаты, попав в плен к татаро-монголам, воевали в армии Гази Малика в начале XIV в. В XII в. на Руси была популярна «Повесть о Варлааме и Иоасафе, царевиче индийском» (Иоасаф – искаженное индийское «бодхисаттва», вошедшее через персидско-араб-скую форму имя Будасф). Был сделан перевод текста с греческой версии на древнерусский язык. С XV в. Индия прочно входит в обиход сознания образованного русского человека. В ходу сказания о Рахманьском острове, индийском царстве, стране, где живут праведной жизнью «рахманы», у которых нет ни царей, ни вельмож, нет разбоя, купли-продажи и прочих пороков. В «Хождении Зосимы к рахманам» те представлены как образцовые христиане. Интерес к Гиндустану особенно вырос со времени путешествия А. Никитина (1466–1472), совершившего хождение в Индию с караваном. Царившими там порядками и нравами он был удивлен. «Вот, братья русские христиане, кто хочет пойти в Индийскую землю, тот оставь свою веру на Руси и, призвав Мухаммеда, иди в Индостанскую землю… Мне солгали псы-басурмане: говорили, что много всяких нужных нам товаров, но оказалось, что ничего нет для нашей земли. Весь товар белый только для мусульманской земли. Перец и краска дешевы. Но возят товар морем, иные же не платят за него пошлин, а нам они не дадут провезти без пошлины. А пошлины высокие, и на море разбойников много…» Поразило его и то, что «молятся они каменным болванам, а Христа не знают».

Индийский храм в скалах

Путешествие купца Афанасия Никитина в Индию

Тут можно купить камни, шелк, овощи. Иной же «купли нет». Не понравилось Никитину, что индусы не едят никакого мяса («ни баранины, ни курятины, ни рыбы, ни свинины»). Не пьют и вина с чужими. Последнее так огорчило купца, что и свет стал ему не мил. Он записал в дневник: «Люди все черные и все злодеи, а женки все бесстыдные и колдуньи; да всюду воровство, ложь и зелье, которым господарей морят». Поражен он был обилием вер: «всех вер в Индии 84, и все веруют в Бута» (Будду). Вера с верой не пьет, не ест и не женится. Потрясла русского христианина вольность нравов: «А жены их со своими мужьями спят днем, а ночью жены их ходят спать к чужеземцам и спят с ними, угощают их: приносят с собой сладости и вино сладкое, кормят и поят гостей, чтобы их любили. А любят гостей – белых людей, так как их люди очень черны. И у которой жены от гостя зачнется дитя, то ее муж дает угощение, а если родится дитя белое, то тогда гостю пошлины 300 денег, а если родится черное, тогда ему ничего нет; а что пил да ел – то ему было законом позволено». В словах нашего «раба божьего» ощущается не только явное изумление первопроходца, но и надежда на добрую жизнь: «Да станет Русская земля благоустроенной и да будет в ней справедливость»… Комментарий к «Хожению за три моря» дал в книге «Старая Индия» буддолог И. П. Минаев (1840–1890), совершивший не одно путешествие по Индии, Цейлону, Бирме.

Русский купец. Миниатюра из Синодика XVII в.

Интерес к Индии с годами возрастал. По словам Дж. Неру, в течение всего Могольского периода Индия поддерживала тесные связи со Средней Азией, которые распространились и далее, на Россию. В русских летописях есть упоминания о дипломатических и торговых миссиях. В 1532 г. в Москву прибыл посланник императора Бабура (по имени Ходжа Хусейн) для заключения договора о дружбе. В царствование Михаила Федоровича (1613–1645 гг.) на Волге обосновались индийские купцы. В 1625 г. в Астрахани по приказу воеводы был даже построен индийский караван-сарай. В Москву приглашали индийских мастеров, особенно ткачей. В 1695 г. русский торговый представитель Семен Маленький посетил Дели и был принят Аурангзебом. Наконец, известно, что в 1722 г. Петр Великий приехал в Астрахань, где имел беседу с индийскими купцами. В Россию время от времени прибывали группы отшельников, а иные из них даже принимали русское подданство.

Индийская женщина

Связи носили эпизодический характер. В начале XVIII в. востоковед Г. Кер опрашивал в Петербурге крещеного индийца из астраханской колонии Сунгура (Джава Притама Сухара), чтобы тот поведал о языках и религии Индии. Публикация в Европе подделки «Езурведам», якобы перевода утерянной Веды, которая содержит христианские идеи, произвела фурор. На нее попался Вольтер, говоря, что это самая ценная рукопись Востока. Христианские идеалы, считал он, древнее Христа. Он написал о том Фридриху Великому: «…Наша святая христианская религия основана на древней религии брахманов». Отклик на «Езурведам» встречаем у Радищева. В «Исторической песни» он пишет: «Се потомки мудрых Брамов… по чреде хранят священный свой закон в Езурведаме буквой древнего Санскрита – древней славы их останка…» В 1785 г. усилиями переводчиков опубликована «Бхагавад-гита». В. Гумбольдт назовет ее «самой прекрасной и, может быть, единственной философской поэмой в мировой литературе». Появится перевод произведения на русский язык у Н. И. Новикова (1788).

В конце XVIII в. сюда же на корабле Ост-Индской компании добрался путешественник Г. Лебедев (в свите графа А. К. Разумовского). Позанимавшись с индусами несколько лет, разузнав их нравы и обычаи, он составил и первую книгу об Индии на русском языке, что называлась «Беспристрастное созерцание систем Восточной Индии Брамгенов, священных обрядов и их обычаев» (1805). Он писал: «Главным для меня предметом было проникнуть в нравы жителей, а с тем вместе приобрести нужные сведения в их языках и учености, в чем я получил посильный успех». Лебедев ознакомил читателя не только с нравами индусов, но и с их религией – индуизмом. Индуистский Брахма некоторыми своими чертами очень напоминал Христа, единого бога христиан. Он особо подчеркивал близость религиозных мировосприятий двух наших народов и осуждал англичан за их стремление монопольно в одиночку проникнуть в Индии.

Богородица в Индии (во всем своем величии)

Индия влекла, манила, завораживала, очаровывала многих, и тем в большей степени, чем труднее было до нее русским добраться… Британия, эта старая викторианская дева (ревниво и не скрывая раздражения), наблюдала за поползновениями северного молодца – России. К индийскому чуду уже в XIX в. обращены взоры многих представителей русской интеллигенции (И. Бунин и В. Брюсов, К. Бальмонт и Вяч. Иванов, М. Цветаева и Е. Блаватская, Н. Гумилев, Н. Рерих, С. Рерих и др.). Так, Валерий Брюсов призывал индусов, греков, славян, романцев, туранцев, армян, семитов и всех прочих понять «общность свою», что все они не случайно связаны «в единую духом семью», а К. Бальмонт писал в стихотворении «Индийский мудрец»: