Получить доступ к сознанию, не имея системы, было бы так же утомительно. Устройство мозга предоставляет бесконечные возможности для мысли, а различных проявлений сознания намного больше, чем книг в любой библиотеке. В современной жизни с ее ритмом и скоростью, если у вас нет эффективной системы, которая позволила бы ускорить процесс, получить доступ к этой информации совершенно невозможно.

Уже существует множество систем, но они недостаточны для современной переменчивой культуры. Зигмунд Фрейд делил психику на «Я», «Сверх-Я» и «Оно». Это хороший пример простой системы для изучения человеческого поведения. Она лежала в основе психотерапии начала XX века, но теперь безнадежно устарела, поскольку мало говорит о теле человека и еще – меньше о трансцендентных состояниях сознания.

Для членов Движения за развитие человеческого потенциала[1] очевидно, что нам необходимы новые системы. Открываются клиники, где можно получить консультации по поводу паранормального опыта, ведь все больше людей сталкиваются с тем, что в них сама по себе пробуждается необычная духовная энергия. Каждый день появляются новые вопросы. Биологическая обратная связь, эффект Кирлиана, акупунктура, гомеопатия, аюрведическая медицина, гербология и множество других относящихся к нью-эйдж духовных, вербальных и физических практик становятся все популярнее с каждым годом. У нас так много возможностей для лечения, личностного роста, выбора своей религии и образа жизни, что стало сложно разобраться во всей этой информации и сделать правильный выбор. Путь открыт и будет оставаться открытым, если только мы сможем извлечь смысл и знания из хаоса. Для этого нам нужна система. Она даст нам возможность приступить к этой сложной задаче.

Разумно начать построение системы с поиска повторяющихся структур. Многие из этих структур были описаны нашими предками, и эти знания передавались из поколения в поколение, скрытые в мифах и образах. Они дремали, как семена, которые ждут подходящего момента, чтобы прорасти. Возможно, теперь, во время перемен, когда мы ищем новые пути, настало время вспомнить забытые системы прошлого, отряхнуть с них пыль и приспособить их к современному миру, в котором мы живем. Но перед этим мы должны изучить их истоки и историю развития, дабы отдать дань уважения их древним корням.

Это замечательно, что учение о чакрах как об основных компонентах сознания наконец-то получает известность в обществе. И хотя популярность сделала слово чакра привычным для многих людей, она, с другой стороны, привела к тому, что обилие информации иногда сбивает с толку, а источники часто противоречат друг другу. Важно понять, что учение о чакрах принадлежит к древней традиции, с которой многие учителя нью-эйдж плохо знакомы. Далее мы кратко изложим историю развития учения о чакрах для тех, кому интересно узнать о ее истоках. (Если вас это не сильно интересует, можете пропустить эту часть.)

Истоки йоги и первые упоминания о чакрах[2] содержатся в Ведах (на санскрите это слово означает «знание»). Гимны Вед являются древнейшим письменным памятником Индии, но сами тексты еще древнее: они долго существовали в устной традиции ариев – воинственного индоевропейского племени, которое захватило территорию нынешней Индии во втором тысячелетии до нашей эры[3].

Считается, что арии прибыли в Индию на колесницах, и изначальное значение слова чакра («колесо») указывает именно на колеса их колесниц. Также этим словом образно называли солнце – великое колесо, катящееся по небу, как огненная колесница чакравартина (арийского правителя, управляющего колесницей). Кроме того, колесо символизирует бесконечную цикличность времени, которая называется словом калачакра. Таким образом, колесо символизирует небесный порядок и равновесие. Когда последователи тантризма садятся в круг для ритуала, это тоже называется чакрой.

Говорят, что чакравартина можно было узнать по светящемуся золотому диску света, похожему на нимб Христа, разве что этот крутящийся диск был расположен впереди него. (Возможно, это была их мощная третья чакра?) Считалось, что рождение чакравартина возвещает о начале новой эры и так было отмечено начало третьей эры человеческой истории (см. гл. 13 «Эволюция»). Также считалось, что бог Вишну спустился на Землю, держа в четырех своих руках чакру, цветок лотоса, булаву и раковину[4]. Это могло быть отсылкой к чакре как метательному диску, который использовался как оружие.

После Вед появились Упанишады – мудрость, передаваемая от учителя к ученику. О чакрах как о духовных центрах сознания упоминается в йогических упанишадах (примерно 600 год до нашей эры) и позже в Йога Сутре Патанджали (примерно 200 год до нашей эры). Именно в трактате Патанджали появляется классический восьмеричный путь йогической традиции[5]. Эта традиция была во многом дуалистическая, она утверждала, что природа и дух разделены, и рекомендовала аскезу и отказ от своей инстинктивной природы как путь к пробуждению.

Лишь в традиции недвойственных тантр чакры и кундалини стали неотъемлемой частью философии йоги. Тантрические учения – это синкретическое переплетение множества духовных традиций Индии. Они стали популярны в IV–VII веках нашей эры как реакция на предшествующую дуалистичную философию. Эта традиция советовала оставаться в мире, а не отделяться от него. На западе тантризм часто рассматривают как сексуальную традицию. Его последователи действительно сакрализируют сексуальность и рассматривают тело человека как священный храм, в котором обитает сознание, но это лишь малая часть обширной традиции. В ней соединяются многие практики из хатха-йоги и кундалини-йоги, поклонение божествам и особенно богиням индуизма. А главная цель этого учения – объединение космических сил.