как-то выдерживать боль. То есть он не хочет, чтобы его жизнь продлевалась, но хочет лишь быть в состоянии хоть немного выносить боль и ухаживать за собой, пока не умрет. В таком лечении есть смысл.

– Геронда, мы просим Бога о том, чтобы Он продлил Вашу жизнь.

– Зачем? Разве в псалме не написано, что семьдесят лет – это срок нашей жизни?[2]

– Однако псалмопевец прибавляет: «Аще же в си́лах о́сьмьдесят ле́т»…

– Да, но потом он говорит и о том, что «… мно́жае их тру́д и боле́знь»[3]. Так что лучше упокоение в жизни иной!

– Геронда, а может ли человек от смирения чувствовать себя духовно не готовым к иной жизни и хотеть пожить еще немного, чтобы приготовиться?

– Это, конечно, хорошо. Но откуда такой человек знает: может быть, если он проживет дольше, то станет еще хуже?

– Геронда, а когда человек сдруживается, примиряется со смертью?

– Когда? Если в человеке живет Христос, то смерть – для него радость. Однако не дело радоваться тому, что ты умрешь, потому что устал от жизни. Когда человек радуется смерти – в добром смысле этого слова, – то смерть уходит от него и приходит к какому-нибудь трусу! Если ты хочешь умереть, ты не умираешь. Человек, живущий припеваючи, боится смерти, потому что мирская жизнь приносит ему удовольствие, и он не хочет умереть. Если кто-то говорит такому человеку о смерти, то он отвечает: «Постучи три раза по деревяшке!» А вот тот, кто страдает, испытывает боль и тому подобное, считает смерть избавлением и говорит: «Как жаль, что еще не пришла смерть, для того чтобы меня забрать… Видно, она повстречала на пути какое-то препятствие».

Смерти желают немногие. Большинство людей хотят успеть что-то завершить в сей жизни и поэтому не хотят умереть. Однако Благий Бог устраивает так, что человек умирает, когда он становится зрелым. Но что ни говори человек духовный, будь он молодым или старым, должен радоваться и тому, что он живет, радоваться и тому, что ему предстоит умереть. Не надо только добиваться смерти самому, потому что это будет самоубийством.

Для человека, умершего миру и духовно воскресшего, в отношении смерти совсем нет тревоги, страха или беспокойства, потому что он ждет смерти с радостью. Это происходит, потому что он пойдет ко Христу и будет радоваться рядом с Ним. Но и находясь в жизни сей он тоже радуется, потому что и в сей жизни он тоже живет со Христом и чувствует часть райской радости, еще живя на земле. Такой человек спрашивает себя о том, существует ли в Раю радость выше, чем та, которую он переживает, живя на земле. Люди, о которых идет речь, подвизаются с любочестием и самоотвержением. Имея перед глазами смерть и ежедневно размышляя о ней, они подготавливаются к ней более духовно, подвизаются с большим дерзновением и побеждают суету.

Больные, лежащие на смертном одре

– Геронда, нас попросили помолиться о человеке, который несколько дней висел на волоске от смерти, но его душа не выходила.

– Почему она не выходила? Он исповедовался?

– Нет, исповедоваться он не хочет. То есть, Геронда, муки человека во время исхода его души имеют причину в его греховности?

– Нет, это не безусловно. Также не безусловно и то, что если душа человека выходит из него тихо и спокойно, то он находился в хорошем состоянии. Даже если люди страдают и мучаются в последние мгновения жизни, это не обязательно значит, что у них много грехов. Некоторые люди от великого смирения усердно просят у Бога, чтобы

Он дал им плохую кончину – чтобы после смерти остаться в безвестности. Или кто-то может иметь плохую кончину, для того чтобы [духовно] расплатиться с небольшим долгом. К примеру, при жизни человека хвалили больше, чем он этого заслуживал, поэтому Бог попустил, чтобы в час смерти он вел себя как-то странно, для того чтобы пасть в глазах людей. В других случаях Бог попускает некоторым страдать в час смерти, чтобы те, кто находится рядом, поняли, насколько тяжело приходится душе там, в аду, если она не приведет себя в порядок здесь. Ну а если твои [духовные] документы в порядке [то есть если ты находишься в хорошем духовном состоянии), то ты переходишь из земной жизни в вечную так, что тангалашки к тебе даже не приближаются.

– Геронда, если человек умирает или имеет серьезную болезнь, правильно ли будет сказать ему правду?

– Это зависит от того, что он за человек. Иногда человек, больной раком, спрашивает меня: «Как ты думаешь, Геронда, я выживу или умру?» Если ты ему скажешь, что он умрет, то он умрет тут же, на твоих глазах – от расстройства. Если ему об этом не сказать, то он ободряется, относится к своей болезни без страха. «Дозрев», больной человек сам берет на себя свой крест и находит силы преодолевать все, что случается с ним после. А значит, он сможет прожить еще несколько лет, помочь своей семье, подготовиться к смерти сам, а также дать возможность подготовить к этому своих родных. Конечно, я не говорю таким людям, что они проживут тысячу лет или что их болезнь – пустяк, но говорю им так: «По-человечески помочь тебе трудно. Конечно, для Бога нет ничего невозможного, Однако постарайся духовно привести себя в порядок».

– Геронда, иногда родные тяжело больного человека боятся его причастить, чтобы у него не начались помыслы о том, что он умрет.

– То есть что же, получается, что человек должен умереть без причастия ради того, чтобы он не понял, что умирает, и не расстроился? Пусть родные такого человека скажут ему: «Божественное Причащение – это лекарство. Оно тебе поможет. Тебе хорошо бы причаститься». Таким образом человек причащается, получает помощь и одновременно готовится к жизни иной.

– Геронда, надо ли совершать Таинство Соборования над людьми, отходящими от сей жизни?

– Над теми, кто не может отдать Богу свою душу, читают «Чин, бываемый на разлучение души от тела». Таинство Соборования совершается над всеми больными, а не только над теми, кто находится при последнем издыхании.

– Геронда, имеют ли связь те слова, которые произносит находящийся при последнем издыхании человек, с его духовным состоянием?

– Не будем слишком легко делать выводы. Кто-то в момент, когда его душа выходит из тела, может испытывать боль, тяжесть, и его лицо может иметь