С другой стороны, благородный ученик, услышавший слова Дхаммы, не считает совокупности собой. Совокупности могут меняться, однако в нём не возникнет печали, скорби, боли, горя и отчаяния. Так, хотя его тело может страдать от недугов, его ум останется здоровым».

Накулапита возрадовался, поскольку увидел, что этот мудрый совет ведёт к долгосрочному счастью и благополучию.

Можно сказать, что всё учение Будды опирается на чувства. Когда его жизнь подходила к концу, после сорока пяти лет учений Будда сказал: «Бхиккху, в своих учениях я говорил лишь о двух вещах: страдании и прекращении страдания». История Накулапиты раскрывает сущность учения Будды о прекращении чувства страдания. Поскольку наши тело, чувства и сознание плохо тренированы, мы страдаем от физической боли, например, вызываемой болезнью, старением, и эмоциональными страданиями, такими как печаль и горе.

Как объяснил Преподобный Сарипутта Накулапите, страдание возникает, когда мы считаем пять совокупностей – тело, чувства, восприятия, мысли и сознание – собой или когда отождествляем с ними своё «я». По сути, чувство «я есть» или «я существую», которое есть у всех нас и которое западная философия называет «эго», возникает из цепляния за совокупности и представления о том, что они мои или что это я.

Работая со второй основой внимательности – внимательностью к чувствам, мы тренируем свой ум использовать все неизбежные жизненные страдания, такие как болезнь и старение, в качестве объекта медитации. Однако нам не обязательно ждать, когда мы состаримся и потеряем здоровье, подобно Накулапите. Если мы будем работать над этой привычкой сейчас, каждый раз, когда испытываем болезненные чувства, мы поймём, что боль непостоянна, как и всё остальное. Более того, нет такого отдельного «я» или меня, который испытывал бы боль! Если мы будем духовно развиты и осознаем эту истину, ни физическая боль, ни болезненные ментальные ощущения не заставят нас страдать.

Начиная работать над внимательностью к чувствам, мы должны помнить о двух вещах. Во-первых, мы употребляем слово «чувство» в двух значениях. Оно означает как физические ощущения, возникающие в результате контакта с внешним объектом, так и рождающиеся внутри эмоции, в основном ментального и психологического свойства. Однако в учении Будды слово «чувство» («ведана» на пали и санскрите) относится как к физическим ощущениям, так и к возникающим в уме эмоциям. Чтобы внести ясность, я использую слово «ощущения», когда говорю о чувствах, возникающих при контакте внешних объектов с органами чувств, и «эмоции», когда говорю о чувствах, возникающих внутри, без контакта с внешними органами. Под «чувствами» же я подразумеваю как ощущения, так и эмоции.

Во-вторых, мы должны осознать, что боль, грусть и другие неприятные ощущения и эмоции – не единственные чувства, заставляющие нас страдать. Приятные чувства, такие как привязанность, страстное желание и цепляние, также вызывают страдания. В «Дхаммападе» сказано: «Подобно тому, как мощное наводнение смывает спящую деревню, смерть хватает и уносит человека, ум которого полон цепляния, не чающего души в своих детях и скоте». Любое цепляние – за детей, домашних животных или людей, места, звуки, запахи, вкусы, прикосновения или идеи – подобно сну. Пусть привязанность доставляет нам удовольствие, но если мы привязаны, мы невнимательны, и поэтому открыты страданию. Если же мы свободны от страстного желания, мы не страдаем, хотя вся вселенная продолжает меняться.

Первый шаг в развитии внимательности к чувствам – это умение отличать разные виды чувств. Иногда Будда делил чувства на два вида: приятные и неприятные. Иногда он говорил о трёх видах чувств: приятных, неприятных и нейтральных. Нейтральные чувства не приятны и не неприятны.

Когда у нас возникает приятное чувство, мы должны внимательно заметить, что ощущаем приятное чувство. Это довольно просто. Каждый раз, ощущая удовольствие, мы понимаем, что это удовольствие. Подобным образом, когда у нас возникает болезненное чувство, мы знаем, что это болезненное чувство, и внимательны к нему. Люди легко понимают, что такое приятные и неприятные чувства, здесь не требуется особых разъяснений. Третья категория, нейтральные чувства, может казаться немного более таинственной, особенно людям, которые обычно не обращают внимания на чувства. Стоит отметить, что в Дхамме не существует такой категории, как «смешанные чувства».

Поддерживать внимательность к трём видам чувств относительно просто, поскольку мы направляем внимание и замечаем, что во время переживания приятного чувства неприятные и нейтральные чувства отсутствуют. То же самое относится к неприятным и нейтральным чувствам. Иными словами, мы переживаем всего одну эмоцию или одно ощущение зараз.

Кроме того, если мы внимательны, то очень быстро замечаем, что наши чувства всё время меняются без сознательного контроля с нашей стороны. Предположим, что мы в хорошем настроении. Светит солнце, мы только что закончили работу и идём домой в предвкушении вкусного ужина. Но даже если нам хочется удержать это приятное чувство, через какое-то время оно исчезает и возникает нейтральное чувство. После этого мы можем вспомнить о произошедшей сегодня ссоре с другом, и нейтральное чувство сменится неприятным. Так что мы прекрасно знаем по собственному опыту, что все чувства – приятные, болезненные и нейтральные – непостоянны.

Наблюдая, как быстро сменяют друг друга наши чувства без всяких усилий с нашей стороны, мы понимаем ещё одну важную истину. Мы начинаем видеть, что чувства – это просто чувства, а не мои чувства или части меня. Мы осознаём, что часто слишком сильно отождествляем себя со своими чувствами и что они как бы становятся частью нашей основной идентичности. Мы говорим: «Моё колено болит, когда я сажусь медитировать» или «Я зол на правительство», словно чувства являются неизменной частью постоянного, вечного и неизменного «я». Но если бы наши чувства были тождественны «я», а «я» было постоянным, то и чувства боли и гнева должны были бы быть постоянными. Опыт подсказывает нам, что это не так. Чувства меняются, и наше так называемое я никак ими не управляет. Наблюдая это, мы совершенно ясно видим, что «я» не может быть постоянной сущностью.

Из всех трёх видов чувств, о которых мы говорили, – приятных, неприятных и нейтральных – нам, вероятно, сложнее всего работать с неприятными чувствами боли. Пока у нас есть тело и сознание, мы испытываем боль. Все просветлённые существа чувствуют боль. Однажды враг Будды Девадатта сбросил на него валун. Осколок этого валуна попал в ногу Будды. Его личный врач Дживака смазал место ушиба лекарственной мазью. Ночью того дня Будда испытывал сильнейшую боль. Однако внимательность помогла ему перенести эту боль.

В отличие от Будды, при возникновении болезненных ощущений мы часто начинаем тревожиться, злимся или впадаем в депрессию. Эта реакция обусловлена тем, что мы не знаем, как работать с болью. В связи с этим Будда дал своим монахам совершенно ясное основополагающее наставление: «Когда [монах] испытывает боль, он становится внимательным к тому, что ощущает болезненное чувство». Итак, первый шаг – просто замечать, что мы чувствуем боль. Однако это наставление также подсказывает, что боль имеет как физическое, так и психологическое измерение.