видит, ухо, которое не слышит, рука, которая не осязает, и ступа, которая не ходит. Зная Его, люди освобождаются от оков смерти».

2. Безначальность и Вечность: «В начале была только тьма, обернутая тьмой. Все это было неотличимым водным хаосом. Из этого, что было сплошным и неразличимым, возникло жизнеспособное существо».

3. Дуализм и монизм. Упанишада также представляет идею, что хотя Бог и мир кажутся различными, они на самом деле едины: «В этом мире два вида существ – бессмертные и смертные. Все существа здесь движутся между ними. Одно обитает в святом царстве, другое – в мире людей».

4. Роль йоги и медитации. «Шветашватара Упанишада» подчеркивает важность йоги и медитации для понимания тайн вселенной: «Когда пять чувств (зрение, слух, обоняние, осязание и вкус) вместе с умом перестают функционировать, а интеллект не активен, это состояние называется высшим.» В этой фразе подразумевается, что когда ум и чувства успокаиваются и перестают вести нас, а интеллект перестает работать, мы достигаем состояния, которое превосходит обычное ощущение и разумение. Это состояние может быть достигнуто через практику йоги и медитации, которые помогают нам углубиться внутрь себя и обрести глубокое понимание своей истинной природы.

5. Природа сансары и мокши. Сансара, или цикл рождения и смерти, и мокша, или освобождение от этого цикла, являются ключевыми концепциями в «Шветашватара Упанишаде»: «Зная Бога, который есть как форма и бесформенный, кто преодолевает смерть, не знает больше рождения». Это подчеркивает важность познания Верховного для достижения освобождения от цикла сансары.

6. Создание Вселенной. «Шветашватара Упанишада» также говорит о процессе создания вселенной: «Один Бог, скрывающийся во всех существах, всемогущий, внутренний наблюдатель, их источник жизни, надежд и счастья, – это ты прославляй своей бесконечной любовью». Это подчеркивает идею о том, что вселенная и все в ней происходит от единого источника.

Путешествие к внутреннему «Я»: Исследуем глубины своего сознания

Представьте себе подводное путешествие, где каждый слой воды, по мере погружения, открывает все более глубокие и таинственные картины морского мира. Так же и путешествие к внутреннему «Я» – настоящий дайвинг в глубины своего сознания, где каждый новый уровень открывает нам все более тонкие и проникновенные грани нашего истинного Я.

Упанишады предлагают нам карту для этого необыкновенного вояжа. Они указывают нам путь к нашему внутреннему миру, помогая нам понять и принять нашу духовную природу. «Ты это есть», – говорится в «Чхандогья Упанишаде». Это не просто метафора, а приглашение к познанию самого себя. «Атман есть Брахман», – утверждает «Мандукья Упанишада». Наш внутренний мир, наше «Я» (Атман), и внешний мир, вселенная (Брахман), на самом деле неотделимы друг от друга. Они как две стороны одной медали. Мы об этом не раз говорили.

По мере того, как мы погружаемся в глубины своего внутреннего Я, то начинаем осознавать, что наша внешняя идентичность – это только тонкий слой личности. Под этим слоем скрывается глубокое ощущение единства со всем существующим. Так, в «Кена Упанишаде» говорится: «Воображение не может охватить то, что за пределами воображения». Это подчеркивает, что понимание нашей истинной природы лежит за границами обычного мышления. Это означает, что мы должны преодолеть ограничения нашего ума и войти в сферу прямого опыта. Наше путешествие в глубины сознания не просто. Оно требует от нас открытости, упорства, терпения и смирения. Оно требует от нас быть, как сказано в «Иша Упанишаде», «такими, кто видит все существа в Себе и Себя во всех существах». Это глубокий процесс самоосознания, в котором мы начинаем видеть свою связь со всем, что нас окружает.

Но это путешествие, несмотря на все его трудности, является источником глубочайшего удовлетворения и радости. По мере того, как мы проникаем все глубже в свое сознание, то начинаем ощущать невероятную свободу и спокойствие. «Тот, кто видит все существа в Атмане и Атмана во всех существах, тот не отвращается от ничего», – говорится в «Иша Упанишаде». Это означает, что когда мы истинно осознаем свою духовную природу, то преодолеваем страх и отвращение к жизни и начинаем ее принимать и ценить во всех ее проявлениях. «Брихадараньяка Упанишада» говорит: «В том, кто знает, что он есть Атман, не может быть смущения или страха». Это обнадеживающее сообщение для всех нас. Когда мы истинно познаем себя, мы обретаем стабильность и уверенность в себе, которые не могут быть потрясены внешними обстоятельствами.

«Познай себя, чтобы познать вселенную», – говорят Упанишады. И исследование глубин нашего сознания и духовной природы – это путешествие к нашему истинному Я. В Упанишадах большое внимание уделяется исследованию внутреннего «Я», которое часто ассоциируется с концепцией Атман или Брахман. Ниже приведены некоторые примеры таких диалогов.

«Чандогья Упанишада», диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету. Уддалака объясняет своему сыну: «Так же как из одного глотка меда можно узнать вкус всех видов меда, мой сын, так и через познание одного Атмана мы можем познать все вещи в этом мире. И это Атман, мой сын, это твое внутреннее ‘Я’».

«Брихадараньяка Упанишада», диалог между Ягнявалкией и Кинг Гарги. Гарги спрашивает: «Что поддерживает вселенную, что поддерживает все существа?» Ягнявалкия отвечает: «Это нематериальный Атман, который поддерживает все. Это внутреннее ‘Я’, которое пребывает во всех существах».

«Кена Упанишада», диалог между учеником и учителем. Ученик спрашивает: «Кто осознает все наши переживания?» Учитель отвечает: «Это твое внутреннее ‘Я’, или Атман, является тем, кто осознает все. Он свидетель всех твоих переживаний».

В этом глубоком путешествии к внутреннему «Я» Упанишады служат нам ярким фонарем, освещающим путь. Они напоминают нам, что мы не просто физические существа, ограниченные временем и пространством, но вечные духовные существа, связанные с бесконечной вселенной.

Часть 7. Состояние счастья и просветления

Путь к благополучию: Упанишады как руководство к достижению счастья и исполнения желаний

Упанишады величественно рисуют путь к благополучию, счастью и просветлению. Этот путь не связан с материальными достижениями или внешним успехом, но имеет корни в глубинах нашего внутреннего мира.

В «Тайттирия Упанишаде» учитель говорит: «Истина была высшим законом для пророков». Это указывает на то, что правда, искренность и честность с самим собой являются ключом к благополучию.

В «Катха Упанишаде», как уже говорилось выше, Начикета, молодой ученик, стоит перед богом смерти, Ямой, и задает вопрос о смерти и загробной жизни. Яма отвечает, что смерть – это не конец, а лишь переход в другое состояние существования. Это открывает дверь к пониманию, что наше существо не ограничивается телесной жизнью, и поэтому счастье не связано исключительно с физическим