Исходно национал-социализм строился как жизнеподобная структура тотального агрессивного действия с мощной энергетикой. Задачей первого этапа была консолидация немецкой нации под знаменем идеи о национальном реванше. А на втором этапе стояла головокружительная задача: сделать немцев доминирующей силой мирового психоисторического процесса, силой, которая скроит весь мир по арийской мерке. Будучи порождением темных глубин эзотерической традиции нацизм одновременно оперировал и психодинамическими технологиями, опрокинутыми в будущее. То, что шло из седой древности, соединялось с технологическим постмодерном и осуществлялось в повседневной жизни рейха. Нацизм ориентировался на самые сокровенные уголки немецкой души. Он обращался к самым потаенным желаниям немцев и отвечал на вопросы, которые германец задавал только самому себе. Он воплощал самые смелые надежды раздавленной нации, все-таки помнившей о былом величии.

Напоследок возьмем третий пример, столь непохожий ни на большевистский, ни на гитлеровский. Более того, кардинально им противоположный. Это – движение за освобождение Индии от британского владычества, основанное на… ненасилии. Движение, порожденное Махатмой Ганди.

Он создал уникальную духовно-политическую технологию. Он совершил невозможное: без выстрелов, кровопролитий и жестокости заставил англичан покинуть Индию, отказаться от самой драгоценной «жемчужины» в короне Британской империи. И это тем более поразительно, если учесть то, что всего за семьдесят лет до Ганди индийцы пытались освободиться, подняв кровавое восстание сипаев, которое англичане подавили жестоко и беспощадно. В 1857 году индийцам не помогли ружья и пушки, которые у них были в большом числе. А вот Ганди и его последователям удалось совершить чудо, которое с момента появления своего служило путеводной звездой для сотен миллионов человек по всему Третьему миру.

Махатма Ганди – уникальный человек. Он больше походит на святого, нежели на политического деятеля. Наверное, его можно считать последним гуру великой индийской традиции. Не будем подвергать анализу его духовные воззрения и историю борьбы. Остановимся-ка на том, что привело гандизм к победе.

Ганди родился в 1869 году в богатой и знатной семье, входившей в правящую элиту одного из гуджаратских княжеств – Парабандара. Получив хорошее образование дома, он продолжил учебу в Британии, где близко сошелся с ведущими деятелями теософского движения и был представлен Елене Блаватской и Анне Безант, впоследствии выступившей одним из основателей Индийского национального конгресса. Вернувшись в Индию, он занялся адвокатской практикой и уехал в Южную Африку. Именно там и произошли события, которые определили жизнь не только самого Ганди, но и судьбы Индии. В Южной Африке будущий махатма принял обет самоограничения (брахмачари) и разработал формулу движения общественного протеста, которую он назвал «сатьяграха». Отправив жену на родину, он приступил к использованию своей уникальной политтехнологии ради борьбы за права индусов, живших на юге Черного материка. Ведь тогда существовали законы, которые весьма ограничивали права индийцев, которые хотели заниматься предпринимательством, приобретать собственность или защищаться в суде. В 1907 году Ганди начал первую кампанию гражданского неповиновения. Она попала на страницы мировой печати. Общественное мнение Европы и Америки оказалось привлеченным к проблеме индийских эмигрантов в Африке. И когда в 1913-м Ганди начал вторую кампанию, южноафриканские власти пошли на переговоры с махатмой и приняли законы, облегчавшие положение его соотечественников. Овеянный славой борца за гражданские права, Ганди вернулся в Индию – уже как махатма, как святой.

Там он продолжил шлифовать свою политическую технологию. В точном переводе «сатьяграха» означает вот что: «сатья» – истина, воплощенная в любви, а «граха» – твердость духа. То есть, Ганди поднял знамя упорства в истине, основанном на ненасилии. И это гораздо шире, эффективнее и серьезнее, чем используемые в русском переводе выражения «ненасильственное сопротивление», «гражданское неповиновение» или «пассивная борьба». Суть технологии Ганди состоит в том, что глубоко убежденные в своих идеалах люди противостоят силе… Чем? Ганди изобрел самое разрушительное на тот период организационное оружие. Его последователи не должны были отвечать насилием на насилие. Они не включались в вооруженную борьбу. Они не закидывали полицию камнями и бутылками с «коктейлем Молотова». Они всего-навсего не сотрудничали с колониальными властями и не участвовали в их деятельности. Гандисты как бы игнорировали государство даже в частной жизни. А на пике борьбы прибавили к этому несотрудничеству еще и отказ от экономической жизни. Ненадолго – потому что это могло нанести вред самому индийскому обществу, но все же на достаточный срок, чтобы поставить англичан перед угрозой распада системы колониального управления.

Сатьяграха напоминала подсыпку мельчайшего песка в хорошо смазанный механизм. Попадая в шестерни и передачи, песок останавливал машину. И вот безоружные индийцы смогли противостоять и армии, и полиции, и самой системе английского управления, пронизывавшей все стороны индийской жизни. Такое противостояние, используя весь арсенал ненасильственных средств, могло быть успешным только в одном случае: если люди, которые его применяют, готовы идти до конца и обладают несокрушимым упорством в достижении цели.

Вернувшись на родину в 1915-м, Ганди в Ахмадабаде основал особую школу-ашрам. Он с соратниками готовился применить в Индии те методы, которые уже прошли обкатку в Южной Африке. И потому в ашраме велись не только разработки технологий сопротивления, но и обучались активисты движения сатьяграхи. То есть, те, кто потом и станет во главе кампаний ненасильственной борьбы. Одновременно Ганди превращается в непререкаемый авторитет для возникшего Индийского национального конгресса, к созданию которого приложили руку и английские теософы в лице Анны Безант. Именно ИНК, который впоследствии будет индийской правящей партией, в этом случае выступил как политическое крыло движения гандистов. Если Ганди представлял из себя гуру и харизматического вождя, то Индийский национальный конгресс являл из себя и политическую организацию, и систему мобилизации средств богатых индусов на цели борьбы за освобождение.

Начиная с 1920 года Ганди принимается применять свои методы в борьбе за независимость. Изначально сатьяграха включала в себя отказ индийцев от почетных должностей и званий, от участия в официальных приемах и церемониях, бойкот английских школ и колледжей, выборов в законодательные органы, иностранных товаров. (Нужно заметить, что Индия использовалась британцами как громадный закрытый рынок сбыта для товаров Англии – и Ганди наносил удар по экономике метрополии). Но сатьяграха развивалась. Вскоре она включала в себя еще и отказ уплаты налогов, уклонение от работы в любых органах и предприятиях колониальной администрации. Подытоживая суть сатьяграхи, Ганди писал:

«Несотрудничество – это наиболее эффективный метод формирования общественного мнения, это дисциплинарная мера и жертва, и требование уважения собственных позитивных взглядов, это движение, направленное на то, чтобы побудить англичан сотрудничать с нами на почетных условиях или уйти из Индии…»