Наконец, женские персонажи могли соотноситься у славян и с отдельными созвездиями. В первой главе уже отмечалось, что в Древней Руси созвездие Плеяд было известно под названием Волосыни, а название этого же созвездия Бабы носит общеславянский характер. Украинцы выделяли на небе созвездие, которое они называли «Дiвкi» или «Дiвчины з вiдрами». Его они описывали следующим образом: «По Дорози (Млечному Пути) саме в розсохах есть крыниця – чотыри зиркы, а вид нейи пишла Дiвка з вiдрами – три зирки»206. Как отмечал Д.О. Святский, розсоха – это разветвление Млечного Пути, где летом бросаются в глаза четыре звезды из созвездия Дельфина, неподалеку от которого видна яркая звезда α Орла («Дiвчина»), которая несет воду в ведрах (звезды β и γ того же созвездия).

Этот персонаж народного фольклора хоть и не упоминается в средневековых письменных источниках, однако древность его бытования в устной традиции не вызывает особых сомнений. Народ ласково называл ее Мать Сыра Земля. «Праматерь всего живущего, земля пользовалась особым уважением…»207 – отмечал в своем исследовании Н.М. Гальковский. О том, каково было уважение к ней у наших предков, свидетельствуют собранные А.А. Коринфским следующие народные пословицы: «От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!», «Добра мать до своих детей, а земля – до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мертвого!», «Всякому человеку – и доброму, и худому – земля даст приют!», «Умру – похоронят, поверх земли не положат!», «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку – нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, – умрёт, и то в нее уйдёт!», «Кому земля – мать родная, кому – родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмет, не оттолкнет, не погубит – к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми – как земля кормит; учи – как земля учит; люби – как земля любит!». Кто не почитает земли-кормилицы, тому, по словам народа-пахаря, она не даст хлеба – не то, что досыта, а и впроголодь. Кто сыновним поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, выходя впервые по весне в зачерневшиеся проталинами поля, – на гроб того она наляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины. Земля и сама по себе почитается в народе целительным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают ее к больной голове. «Как здорова земля, – говорится при этом, – так бы и моя голова была здорова!»

Исследование русских духовных стихов привело Г. Федотова к следующему выводу: «Мир, божественный в космогонии… весь пронизан Святым Духом или «святыми духами», посланными Христом. В стихе о 12 пятницах поется, что в день Троицы

Это излияние Св. Духа не ограничено Церковью… Но вся земля приемлет Св. Духа, который, по драстическому выражению одного стиха, даже воплощается в ней:

Живущий в природе святой дух ощущался народом в дыхании воздуха, ветре и благовониях земли»208. Понятно, что подобное народное восприятие изначальной святости природы вне зависимости от ее освящения представителями официального культа явно не соответствовало христианству, стремившемуся монополизировать святость в стенах своих церквей и монастырей. Н.М. Гальковский, приводя народное выражение «Земля – свята мати», отмечал, что, по всеобщему убеждению, земля настолько свята и чиста, что не держит в себе ничего нечистого и враждебного людям. Белорусы про нее любовно говорили: «Святая зямелька кормiць нас i усякаго зверя; носiць на своiх плячах, нiколi не наракаючи, не стогнучы, а як бог пашле смерць, то яна прыгорне i не гiдзiцца, колi нас чэрвi точаць»209.

На основании одних только русских духовных стихов еще можно было бы сомневаться, не возник ли образ святой земли под влиянием христианства, но сравнительная мифология свидетельствует, что представление о святости Земли возникло у индоевропейских народов задолго до возникновения новой религии. Следует отметить, что образ святой Земли встречается нам в иранской религии. Уже в «Гатах» упоминается богиня земли Зам, имя которой безусловно генетически родственно русскому слову земля, однако вскоре в той же «Авесте» она оказывается оттеснена на второй план Спента Армаити, которая в качестве духа-покровителя земли является супругой верховного бога Ахура Мазды. В авестийском языке слово спента означало «святой». В среднеиранский период она была известна как Спандармат и почиталась как олицетворение возделанной земли, религиозного благочестия и прародительница жизни. Описывалась Спандармат как красивая благочестивая женщина с мускусной розой в руке, а Заратуштра, согласно пехлевийскому сочинению «Бахман-Яшт», узрел ее в мистическом трансе, «покрытую растениями, и все их виды, и корень каждого в земле – Спандармат»210.

Как следует из самого ее устойчивого именования в русской народной традиции, Земля является в первую очередь Матерью. Чьей же Матерью считалась Земля? На этот вопрос нам помогает ответить записанная еще в ХIХ в. в Нижегородской губернии песня-заклинание, с которой перед сбором лекарственных трав крестьяне обращались к земле:

Как видим, согласно этому, уходящему в глубь веков представлению, Мать Сыра Земля оказывалась матерью не только для населяющих ее людей, но и для произрастающих на ней трав. Очевидно, персонификация ее в качестве богини произошла довольно рано. Приводившиеся выше археологические данные свидетельствуют о существовании женских божеств еще в эпоху палеолита. Как указал еще В.Л. Комарович, почитание земли у славян возникло очень давно, на еще доземледельческой стадии развития. На это указывает русский покаянный стих, произносимый при «обряде прощания с землею», где в числе провинностей упоминается и то, что кающаяся

Исследователь совершенно справедливо заметил, что это явный пережиток сакрального запрета на земледелия вообще. Но из этого следует, культ Земли появился у наших далеких предков еще в доземледельческий период, на стадии собирательства.