превыше всего ставит широту души. Стойкий и непреклонный, он не идет на поводу у других».

«Ученый не погибнет в бедности и бесчестье. Не согнется под бременем богатства и знатности».

«Чуньцю» («Анналы весен и осеней») содержит историю царства Лу с 722 по 481 г. до Р.Х. Это сухая, но аккуратно датированная хроника. «Цзо чжуань» – другая, более объемная и более живая хроника, в которую включен краткий ритуальный комментарий к «Чуньцю». Была написана неким Цзо Цю-мином ок. 300 г. до Р.Х.

6) «Сышу»

«Сышу» составляют важнейшие сочинения основоположников конфуцианства – «Лунь юй», «Мэн-цзы», «Дасюэ» и «Чжунъюн». Первые два трактата представляют собой собрание мыслей, бесед, афоризмов и поучений Конфуция, Мэн-цзы (372–289 гг. до Р.Х.) и их учеников. Остальные два трактата имеют более отвлеченное содержание. «Дасюэ» («Великое учение»), созданный в V–III вв. до Р.Х., делится на каноническую и комментирующие части.

«Чжунъюн» («Учение о середине»), как считают, был создан в V–III вв. до Р.Х. неким Цзы Сы. Этот чрезвычайно насыщенный по содержанию памятник концентрированно выражает учение Конфуция, разъясняя многие положения, которые остались нераскрытыми в «Лунь юй». Частью конфуцианского канона «Сышу» стало только в эпоху Сун.

Вот некоторые выписки из этой книги:

«То, что даровано человеку Небом, называется его природой; действия, соответствующие этой природе, называются правильным путем».

«Благородный муж проявляет осторожность даже тогда, когда он один».

«Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется состоянием середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется состоянием гармонии. Середина является наиважнейшей основой действия людей и Поднебесной; гармония – это путь, которому должны следовать люди в Поднебесной. Когда удается достигнуть состояния середины и гармонии, в природе устанавливается порядок и все сущее расцветает».

«Благородный муж проявляет мягкость, но не приспосабливается. Именно в этом и состоит подлинная сила!»

«Жить вдали от мира, быть неизвестным людям и не испытывать из-за этого сожаления – на это способен только совершенномудрый».

«Следовать принципу взаимности – значит приближаться к правильному пути. То, что вы не желаете, чтобы делали по отношению к вам, не делайте по отношению другим».

«Необходимо быть серьезным при осуществлении всех обычных дел, необходимо быть внимательным в обычном разговоре. Если при осуществлении какого-либо дела что-то недоделано, следует вновь напрячь усилия. Если сказано уже многое, не следует больше говорить. Слова должны соответствовать поступкам, а поступки должны соответствовать словам».

«В каком бы положении не находился благородный муж, он всегда найдет себя. Занимая высокое положение, он не относится с презрением к тем, кто находится внизу. Занимая низкое положение, он не ищет расположения тех, кто находится наверху… Верху он не ропщет на Небо; внизу он не питает злобы к людям».

«Благородный муж не может не самосовершенствоваться; желая самосовершенствоваться, он не может не служить своим родителям; желая служить своим родителям, он не может не познавать людей; желая познавать людей, он не может не познавать Небо».

«Когда изучаешь что-либо с любовью, то приближаешься к знанию; когда, осуществляя что-либо, проявляешь усердие, то приближаешься к человеколюбию; когда обладаешь чувством стыда, то приближаешься к силе. Тот, кто знает все это, знает, как осуществить самосовершенствование».

«Осуществлять самоочищение, носить строгую одежду, действовать только в соответствии с ритуалом – в этом состоит путь самоусовершенствований. Избавляться от клеветников, держать себя подальше от женской красоты; не предавать значения вещам, ценить добродетель – в этом состоит путь поощрения мудрых».

«Все дела заканчиваются успехом, если проведена предварительная подготовка; если ее не было, они обречены на неудачу».

«Искренность – это путь Неба. Приобретение искренности – это путь человека».

«Когда в результате умственных усилий приобретают искренность, это называется воспитанием».

«Наивысшая искренность подобна душе».

«Искренность – это то, посредством чего человек завершает создание себя как человека».

«Благородный муж чтит присущую ему добродетель и одновременно учится у других; стремится охватить большее и одновременно настойчиво постигает сокровенное; стремится к высоким помыслам и одновременно осуществляет учение о середине; повторяет то, что изучено раньше и познает новое; проявляет искренние усилия в почитании ритуала. Именно потому, занимая высокое положение, он не зазнается; занимая низкое положение, он не проявляет непокорности. Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя».

«Путь благородного мужа вначале как будто не виден, но по прошествии времени становится заметным. Путь низкого человека обладает лишь внешним блеском и по прошествии времени приходит в упадок».

7) Государственная идеология

Конфуций умер за 350 лет до того, как конфуцианство стало государственной идеологией централизованной китайской империи. И не случайно, процесс этот занял так много времени. Сначала надо было детально разработать учение, лишь намеченное Учителем, потом добиться его распространения в стране.

Впрочем, следует отметить, что конфуцианство, ставшее господствующей догмой китайской империи, существенно отличалось от проповеди самого Конфуция. Прежде всего, к древнему конфуцианству добавились элементы легистского учения. (Так в реформированное конфуцианство вошел важнейший легистский принцип «наград и наказаний»). В результате оно утратило прежнюю абстрактность и стало больше соответствовать требованиям реальной жизни. Однако все гуманные положения учения Конфуция его последователи постарались бережно сохранить. (Например, в государственной практике утвердился принцип «равных возможностей», согласно которому каждый подданный империи, сдав установленные экзамены, мог получить ученую степень и занять любое место в административной системе вплоть до самого высокого). С другой стороны, конфуцианство вобрало в себя космологические спекуляции, восходившие к даосизму и некоторым другим натуралистическим учениям, и всей этой смеси были приданы черты религии. Небо стало фигурировать как божество, обладающее моральным сознанием и внимательно следящее за всем, что происходит на земле. Последним шагом к религиозному оформлению конфуцианства стало обожествление самого Конфуция.

В Цюйфу, близ могилы Учителя, был воздвигнут храм в его честь. Здесь были собраны все реликвии, имевшие к нему отношение: литературные сочинения, принадлежавшие ему музыкальные инструменты, утварь. Этот храм превратился вскоре в место паломничества. В 195 г. до Р.Х. сам император принес жертву на могиле Учителя и с тех пор Конфуций был официально провозглашен величайшим мудрецом нации и посланником Неба. При императоре У-ди (140–87 гг. до Р.Х.) конфуцианство сделалось официальной государственной идеологией и оставалось таковой вплоть до 1911 года. В 555 г. был издан указ о возведении храма в честь Конфуция в каждом городе страны и о регулярных жертвоприношениях в этих храмах.

В отличие от других мировых религий в конфуцианстве все направлено на устройство правильной, упорядоченной жизни на этом свете, сегодня, сейчас. Главным считается воспитание народа в духе высокой морали и уважения к существующим, ниспосланных Небом порядкам. Их нарушение, отклонение от древних традиций всегда осуждалось