если боги пытаются найти его, они не могут, ибо он становится их самим. Такова истина». Этот отрывок говорит о моменте осознания, когда человек становится единым с Брахманом и, таким образом, со всей Вселенной. Этот момент не является временным, он присутствует всегда, и он вечен. Понимание этого момента и вхождение в него открывает перед нами вечность.

Для того, чтобы выйти за пределы времени и пространства, можно воспользоваться рекомендациями из Упанишад. Хотя надо отметить, что эти шаги требуют серьезной практики и посвященности. Это не просто механическое выполнение инструкций, а глубокий процесс самопознания и трансформации.

Отказ от желаний. В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Тот, кто освободился от желаний, достигает мира». Отказ от желаний ведет к освобождению от цепей времени и пространства. А в «Катха Упанишаде» говорится следующее: «Предметы чувств находятся ниже самих чувств, ум находится выше предметов чувств, интеллект выше ума, Великая Атма выше интеллекта, Неявное выше Великой Атмы, Брахман выше Неявного. Брахман – это конечная цель, высшая реальность». Эта цитата подчеркивает иерархию различных уровней существования и познания. Она указывает на то, что предметы нашего восприятия находятся на более низком уровне, а сами чувства – выше. Ум находится выше предметов чувств, интеллект выше ума, а Великая Атма (Mahat Atman) выше интеллекта. Затем следует Неявное (Avyakta), которое является более глубокой и нематериальной реальностью, и наконец, наивысшая реальность – Брахман. «Неявное» или «Неявленное» (Avyakta) можно понимать как нематериальную или потенциальную реальность, которая лежит за проявленным миром.

Размышление о вечности. Например, в «Мундака Упанишаде» так говорится о вечности: «Брахман не может быть достигнут словами, умом и не может быть осознан через личный опыт. Это Абсолютное, которое остается после отрицания всего. Тот, кто осознает его, становится бессмертным». В «Шветашватара Упанишаде» есть другой глубокий стих, который говорит о вечности: «Всевышний Брахман ни больше, ни меньше этого всего; он светит ярче всего, он олицетворяет всю вселенную, он невидим за своей бесконечной светлостью». Здесь Брахман описывается как вечный и бесконечный источник света, который пронизывает всю вселенную.

Смирение. В «Айтарея Упанишаде» говорится: «Кто знает Себя, как ‘Я – Брахман’, становится этим Всем; даже боги не могут помешать ему, ибо он становится им Самим». Познание себя как Брахмана – это конечная цель, ведущая к осознанию вечности.

В «Чандогья Упанишаде» есть знаменитый диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету. Уддалака говорит: «Тат Твам Аси, Шветакету» (Ты – Это, Шветакету), где «Это» указывает на Брахман, абсолютное существование. Это пример самопознания, в котором учитель помогает ученику увидеть свою истинную природу как Брахмана.

В «Кена Упанишаде» диалог между богами и Брахмой является примером понимания верховной истины. Когда боги одержали победу над асурами, они стали надменными и приписывали победу себе, забыв о Брахмане. Тогда Он появился перед ними в виде «Якша», или таинственного существа, которое они не могли распознать. Они отправили Агни, бога огня, чтобы узнать, кто это. Следующий диалог происходит между Якша и Агни: Якша: «Кто ты?» Агни: «Я – Агни, я – Джатаведас (знающий все рождения)». Якша тогда просит Агни сжечь соломинку, но, несмотря на всю свою силу, Агни не может этого сделать. Зантригованные, асуры послали Ваю, бога ветра, чтобы определить, кто этот Якша. Якша: «Кто ты?» Ваю: «Я – Ваю, я – Матаришван (он, кто передвигается в пространстве)». Якша тогда предлагает Ваю испытание: сдвинуть соломинку с места. Но, несмотря на все свои усилия, Ваю не в состоянии выполнить эту простую задачу.

Подобно встрече с Агни, это служит смиренным напоминанием Ваю (и другим богам) о том, что, несмотря на их значительные силы и способности, они все еще подчиняются высшей силе Брахмана. Это было уроком для богов, напоминающим им о скромности и их истинном месте во вселенной.

Бесстрашие. Помните, в «Брихадараньяка Упанишада» говорится: «Тот, кто видит все существа в Атмане и Атмана во всех существах, больше не боится»? Бесстрашие в Упанишадах часто ассоциируется с осознанием единства с Брахманом, истинной, бесконечной и неизменной реальности. Когда человек осознает свою истинную природу как Брахман, все страхи исчезают, так как он понимает, что нет ничего, что могло бы угрожать ему. Поскольку Брахман является всеобъемлющим и вечным, нет места для страха.

Одним из ярких примеров темы бесстрашия в Упанишадах является «Тайттирия Упанишада», где вторая глава заканчивается молитвой, известной как «Брахмавали». В этой молитве есть утверждение: «Ведь кто мог бы дышать, кто мог бы жить, если это блаженство было бы не в небе? Ибо он один является страхом богов. Ибо кто мог бы бояться, если он не был бы одним?» Это высказывание указывает на идею, что страх возникает из разделения, из восприятия себя как отдельного от всего остального. Когда мы осознаем себя как Брахмана, идея разделения исчезает, и вместе с ней исчезает страх. В конечном итоге, все, что существует, это Брахман, и страх возможен только при отсутствии этого понимания.

В «Брихадараньяка Упанишаде» также есть мощное утверждение о бесстрашии: «Где же был бы страх, если бы не было двойственности?» Этот стих указывает на то, что страх возникает из восприятия «другого». Когда двойственность исчезает и воспринимается единство с Брахманом, страх исчезает.

В «Мундака Упанишаде» говорится: «Когда все желания, укоренившиеся в сердце, будут искоренены, тогда человек достигнет бесстрашия и станет бессмертным». Этот стих указывает, что когда все привязанности и желания исчезают, человек достигает состояния бесстрашия, так как нет ничего, что могло бы потревожить его спокойствие.

Напомним, что и в «Катха Упанишаде», в диалоге между мудрым мальчиком Начикетой и богом смерти Ямой, говорится о бесстрашии как свойстве того, кто видит реальность за пределами жизни и смерти. Начикета не боится смерти, потому что он понимает, что истинное Я никогда не умирает. Этот пример подчеркивает, что истинное понимание смерти и вечности самого Я ведет к бесстрашию. В стихе говорится: «Когда все узлы сердца будут разорваны, даже в то время, когда тело будет разрушено, то (живущий в теле) достигнет бесстрашия. Это Брахман, это то, что есть в высшем состоянии».

Эти стиха подчеркивают, что бесстрашие является естественным состоянием для тех, кто осознал свою истинную природу как Брахмана и освободился от привязанностей и иллюзий мира.

Часть 8. Духовная эволюция

Открытие потенциала: Развитие души и раскрытие своих внутренних способностей

В предыдущих главах мы глубоко погрузились в древние тексты Упанишад, чтобы понять многомерность нашего существования. Теперь пришло время далее исследовать ту дорогу, которую