«Создание в этой среде православной общины имело бы огромные последствия. Китайская Православная Церковь могла бы получить полную свободу в своем развитии (о чем в КНР остается лишь мечтать), и обращенные китайские христиане, поддерживающие тесную связь с Китаем, явились бы своеобразным „троянским конем“, способным подорвать еще крепкое китайское язычество (не только языческие культы, но и языческую составляющую традиционного философского мировоззрения). Этот путь православного миссионерского делания в китайской среде, на наш взгляд, в настоящий момент является самым перспективным. Не будем забывать и о том, что это дело имеет и большое государственное значение. Православный китаец не станет русским (да и цель мы ставим, в общем-то, обратную — создание именно национальной Китайской Церкви, что соответствует духу Вселенского Православия и отвечает духовным, историческим и культурным интересам китайского народа). Но он не будет уже видеть в русских своих смертельных и заклятых врагов, а наоборот, будет взирать на Россию как на страну, из которой он получил бесценный дар Богооткровенной Истины, подобно тому, как православный русский народ на протяжении всей своей истории смотрел на православную Грецию. Русские не стали „новыми ромеями“, а греки не обрусели, но времена кровавых конфликтов ушли навсегда, и ни один православный князь не дерзал уже прибивать свой щит к вратам Царьграда. Подтверждает возможность установления таких новых, по-христиански братских отношений и история Забайкальской Миссии. Когда началась Первая мировая война, православные корейцы, жившие в Забайкалье, изъявили желание идти добровольцами на войну, дабы защитить Россию, страну, в которой они обрели истинную веру. Эти люди менее, чем кто-либо другой, могли стать предателями, и они делом показали, что русская земля для них дороже, чем для иных русских» (http://ki-moskow.narod.ru).

Известно, что отношения Китая с православным христианством остаются, на протяжении всей его истории, довольно сложными. Китайским властям не нужна Православная Церковь, православное духовное просвещение, поскольку оно представляется им средством русского идеологического влияния. А я должен опять заметить читателю, особенно охваченному некоторой «китаефобией», что у китайцев есть достаточно оснований побаиваться русских и не доверять им. В отличие от среднего великоросса, уверенного в том, что он принадлежит к самой миролюбивой нации, средний китаец не совсем уверен в этом. Единственное, что может позволить правительство Китая в отношении РПЦ на текущий момент, — это создание нескольких храмов-памятников на китайской территории, в которых будет иногда совершаться служба — и то для демонстрации своих «широких взглядов».

Так вот. Считая православную проповедь средством политического влияния русских, Китай, в свое время предпринял соответствующие контрмеры. При заключении Буринского (1727 г.) и Кяхтинского (1728 г.) договоров Цинская администрация потребовала, чтобы на территории русского Забайкалья было разрешено распространение ламаизма.

Если, как это утверждает архиепископ Марк, на момент заключения договоров лам на забайкальской земле было не более шести, то в 1730 г. их прибыло уже 150. И, более того, в 1734 г., опять под давлением Китая, из дипломатических соображений православная проповедь в Забайкалье (на территории России!) была запрещена.

Здесь можно было бы заклеймить позором действия петербуржской администрации того времени, что архиепископ Марк и сделал в своем выступлении, однако не совсем ясно, насколько обширными ресурсами обладало тогдашнее правительство, чтобы отстоять позиции Православной Церкви.

Кроме того, что хартленд и чайнахарт представляются генераторами народов, т. е., выражаясь образно, «сердцами рас», они еще являются и особыми цивилизациями. Здесь следовало бы разобраться с данным понятием. Вообще-то, согласно определениям советской общественной науки, термин «цивилизация» является синонимом термина «культура» или же ступенью общественного развития, следующей вслед за варварством (Ф. Энгельс), и вообще высшей ступенью культурного развития в то или иное время.

С. Хантингтон дает следующее определение, и с этим определением следует, пожалуй, согласиться: «Цивилизация, таким образом, — наивысшая культурная общность людей и самый широкий уровень культурной идентификации, помимо того, что отличает человека от других биологических видов. Она определяется как общими объективными элементами, такими как язык, история, религия, обычаи, социальные институты, так и субъективной самоидентификацией людей. Есть несколько уровней идентификации людей: житель Рима может ощущать себя в различной степени римлянином, итальянцем, католиком, христианином, европейцем и жителем Запада. Цивилизация, к которой он принадлежит, является самым высоким уровнем, который помогает ему четко идентифицировать себя. Цивилизации — это самые большие „мы“, внутри которых каждый чувствует себя в культурном плане как дома и отличает себя от всех остальных».[39]

С. Хантингтон выделяет, среди прочих, Синскую (т. е. китайскую) цивилизацию, существование которой никем из ученых не оспаривается, и Православную (русскую) цивилизацию, в отношении которой он более осторожен: «Некоторые (выделено мной. — К. П.) ученые выделяют отдельную православную цивилизацию с центром в России, отличную от западного христианства по причине своих византийских корней, двухсот лет татарского ига, бюрократического деспотизма и ограниченного влияния на нее Возрождения, Реформации, Просвещения и других значительных событий, имевших место на Западе».[40]

Данная осторожность связана с определенным стремлением привязать Россию к Западу и с утверждениями, что Россия — это часть Западной цивилизации, но с теми оговорками, что это ее испорченная часть. На самом деле это не так. Россия — совершенно особый мир. Данное обстоятельство следовало бы понимать со всей ясностью и отказаться от нелепых попыток ее «европеизации», которые заканчиваются обычно плохо, в том числе и для самих «европеизаторов». Как правило, многие рассуждения в отношении России строятся или на совершенно неверных, искаженных исторических теориях или на столь же неверных, более того, нелепых выдумках западных европейцев.

С. Хантингтон не является каким-то исключением в западной науке и повторяет все те же, столь же избитые, сколь и далекие от реальности постулаты. Во-первых, русское Православие, византийскими корнями которого, непонятно из каких соображений, вечно попрекают русский народ, есть не более и не менее, как сохраненное во всей своей чистоте и величии ортодоксальное христианское учение, тогда как католичество — это западный уклон в христианстве, боковая ветвь, получившая в мире широкое распространение за счет активной колонизаторской политики Западной Европы уже в позднее, новое время. Если вы ищете христианство во всем его первозданном виде, то вам следует обращаться к Православию. Реформация, которая не затронула Россию, есть еще большее удаление от первоапостольного христианства, нежели католичество, и в этом отношении Россия действительно ничего общего с Западом, где вечно бушевали то ереси, то инквизиция, не имеет.