Нереальное не возникнет,

а реальное не исчезнет…

Суть реального и нереального

прозревает провидец.

Бхагавадгита (2.16)

Витарка означает анализ, или просто логику рассмотрения. Когда мы направляем взгляд прямо вперед, то активизируется фронтальный мозг, ответственный за деятельность мышления, и мы имеем перед собой обычное поле зрение. При этом разум принимается за различение объектов, что по сути и есть витарка. Однако мы так навсегда и останемся в этом состоянии, пока не задумаемся об основном отличии – реального и нереального. При взгляде на любой предмет разум начинает приводить доводы за и против его ценности для нас, которые в конечном свете сводятся к решению, быть или не быть этой вещи в нашем мире. Отвечая на всевозможные «как?» и «почему?», мы отличаем вещь от всего остального, но не видим ее саму, как таковую. То же самое касается и созерцания собственных состояний – гнева, жадности, печали и т. п. Стоит им появиться, как мы сразу начинаем думать, отчего нам так плохо или хорошо, как избавиться от этого состояния или продлить его, но мы никогда не смотрим на него, как оно есть. На стадии витарки следует начать беспощадно отсекать любые суждения, которые ведь не касаются самого объекта, а исходят из ума. Постепенно вы очищаете его присутствие от всего нереального, и тогда он просто есть, а вы можете переходить к следующей стадии самадхи, сосредоточиваясь уже только на реальном. Например, вот что предлагает проделать Свами Венкатешананда с состоянием горя – как следует на него смотреть и что в конечном счете надлежит увидеть. Это упражнение для «продвинутых», но ведь среди массы читателей всегда отыщутся таковые.

ПОПРОБУЙТЕ СЛЕДУЮЩЕЕ

Встаньте перед кипящей водой: вы видите воду, но ведь вы сами не должны из-за этого кипеть, не правда ли? Точно так же, когда вы видите скорбное зрелище, которое причиняет вам сильное страдание, просто наблюдайте за своим страданием и осознайте, что вы созерцаете свое страдание. При все более полном сосредоточении на страдании вы внезапно проникнете внутрь него, поняв, что вы не отличаетесь от страдания. И если вы чувствуете единство со страданием, если вы сами и есть страдание, то как же вы можете испытывать страдание? Огонь не чувствует собственной жгучести, он и есть жжение. Когда вы проникли в суть страдания, вы уже не способны страдать – вы свободны.

Мудрец взирает теми же глазами

на ученого брахмана, корову, слона, собаку,

отверженного неприкасаемого…

Бхагавадгита (5.18)

Вичара – это синтез, или чистое внимание. Айенгар отмечает, что когда мы не просто смотрим вперед, а распространяем зрительное восприятие от задней стороны виска, возле самого уха, в действие включается задний мозг, ответственный за обобщение информации. Тогда начинается стадия вичары, на которой мы объединяем реальность в одно целое. Если вам трудно понять, о чем идет речь, Айенгар предлагает зайти в любой храм и понаблюдать за собой. Ваш взгляд будет сфокусирован на чем-нибудь перед вами, например, на алтаре, но в действительности ваше внимание охватывает внутреннее пространство храма, воспринимая все вокруг как единое целое. Это целостное медитативное видение. Именно так вы должны воспринимать свое тело при выполнении асан, не говоря уже о последующих техниках пранаямы и т. д. Подчеркивая необычайную важность вичары как стадии сосредоточения, Свами Венкатешананда предлагает снова посмотреть на боль. Стоит начать чему-нибудь болеть, как мы пытаемся обвинить кого-то в своих страданиях или отыскать и устранить причину. Вместо того чтобы погружаться в поток размышлений, йог советует пристально посмотреть на боль, и тогда вы сможете с ней справиться, а точнее, поладить, воссоединившись со своей реальностью. Впоследствии, на что бы ни упал ваш взгляд, что бы ни попало в сферу вашего внимания, вы созерцаете его до основания и находите реальность, которая всегда одна и та же.

Что такое боль? Когда вы начнете созерцать боль, отстранив все досужие размышления, вы заметите, что ум стал совершенно чистым. Пока вы созерцаете ум, тело разбирается с болью. Стоило вам отрешиться от боли, как уже ничего не болит. Вы спокойно рассматриваете поле ума, и в свете созерцания вам становится абсолютно ясно, что есть стена, но тень на ней не существует, что есть поверхность воды, но волна не обладает реальностью.

Мишура отлетает от взгляда того,

кто не озирается по сторонам.

Все мизерное исчезает перед тем,

чей взор покоится на Всевышнем.

Бхагавадгита (2.59)

В индийской философии в качестве предельного состояния принимается не просто осознание реальности, а сат-чит-ананда – единство бытия, сознания и блаженства. Если вы осознаете реальность, то вы закономерно переживаете непрерывное блаженство. Разумеется, понимание блаженства отличается от ощущения счастья в противоположность несчастью, а предполагает именно непрерывное состояние наполненности осознанием реальности. Иными словами, синтез уже завершен, и вы всегда видите всю реальность, а не воссоздаете ее всякий раз заново из отдельных частей. Вы продолжаете жить при свете очей Господа, ибо видеть свое творение для него означает наслаждаться собственной Самостью. Это вечное самосозерцание становится доступным вашему переживанию, если вы раз и навсегда приобщаетесь к нему. Проще всего достичь этого состояния путем бхакти-йоги, и даже описывая восемь ступеней, которым мы терпеливо следовали, Патанджали отмечает, что конечной цели можно достичь и иначе – по любви к Ишваре, избранному для поклонения божеству. В индийской традиции существует множество историй о бхактах – преданных Господа, созерцавших его непрерывно в состоянии божественного экстаза от переполнявшего их блаженства. Как они достигали слияния с Богом – день и ночь не сводя с него взора, погружаясь в его сущность, сливаясь с его формой. Такова, например, история великого учителя древности Гауранги.

Поначалу Гауранга изучил все науки и прослыл выдающимся ученым, но необыкновенная перемена произошла в нем после того, как он стал учеником странствующего отшельника и преданным Господа Кришны. Вся его гордость за свою ученость мгновенно улетучилась, и он в ликовании распевал имя Бога, смеясь и танцуя. Однажды ему довелось узреть отпечаток ноги Кришны в храме, и он застыл перед ним в неподвижности, подобно статуе. Он полностью погрузился в медитацию, и слезы блаженства текли из его глаз непрерывным потоком. Учитель с трудом вернул его к внешнему сознанию, но, придя в себя, Гауранга стал умолять посвятить его в мистерию любви Радхи к Кришне, которая всю свою жизнь не желала видеть ничего, кроме возлюбленного. Гауранга потерял покой, взирая на все пустыми невидящими глазами и подолгу сидя в медитативной позе. Вся история его дальнейшей жизни – стремление наполниться той анандой, которой он вкусил при взгляде всего лишь на след ноги Господа.