Схожим образом, для того, чтобы наша природа будды полностью проявилась, нужны надлежащие условия. Как и в примере с цветком, эти условия должны способствовать росту. Если просто окружить себя прекрасными или дорогими вещами, это не будет способствовать росту. Если мы положим цветочные семена в золотой ящик, украшенный серебром и бриллиантами, это не поможет семенам прорасти. Семена нуждаются в почве, воде и удобрениях, правильной температуре, пространстве и времени для роста. Когда возникает правильное сочетание этих условий, семя немедля начинает расти. С каждым мгновением оно вырастает всё больше и больше. Мы знаем, что полностью созревший цветок прекрасно выглядит и может очень приятно пахнуть. Но для того, чтобы полностью созреть и удовлетворить чувства того, кто на него смотрит, цветку необходимы время и надлежащие условия.

Смысл этого примера в том, что все – каждое живое существо без исключения – обладают потенциалом, семенем, природой будды. Этот потенциал существует всегда, всё время. В каждом семени кунжута всегда потенциально есть масло. У молока всегда есть потенциал стать маслом. Но если кунжутные семена не положить под пресс, масла не получишь. Если не сбивать молоко, прилагая усилия, никакого масла не будет. Точно так же, если не пользоваться благоприятными обстоятельствами и не избавляться от всего того, что не даёт нам напрямую переживать свою подлинную природу, она не станет для нас очевидной или хотя бы видимой. По этой причине нам нужно учиться и упражняться. Сначала нам нужно изучить слова пробуждённого существа, того, кто уже постиг свою основополагающую природу. Далее нам нужно размышлять о смысле учения до тех пор, пока мы его действительно не поймём. Когда же мы поймём его, нам нужно будет применить учение в жизни.

Этот процесс называется развитием понимания, происходящего из изучения, размышления и медитации. Благодаря изучению и размышлению мы способны понять теорию. Понять теорию важно, но этого недостаточно. Как бы хорошо мы ни знали теорию, этого не хватит, чтобы устранить омрачения и привычные склонности и позволить качествам знания действительно расцвести. Нам нужно кое-что ещё, а именно знание, которое возникает из реального опыта. Вот почему так важно упражняться в медитации. В конечном итоге мы, подобно Будде, устраним свои негативные склонности, и наши положительные качества возрастут беспрепятственно.

Каждому, кто стремится развить в себе сострадание, нужны примеры для подражания. Это верно и для буддийской традиции. Я хотел бы рассказать вам о смелых людях, которые дают клятву заботиться не только об избранных, но обо всех существах без исключения. Эта клятва распространяется не только на тех людей, которых человек встречает лично; таким образом он выражает решимость заботиться обо всех живых существах. Иными словами, такой человек из сострадания к другим клянётся прийти к пробуждению. Такая решимость требует большой смелости. Подобного человека зовут «бодхисаттва», а его устремление называется «бодхичитта», что означает «просветлённое устремление».

Бодхисаттва твёрдо намерен победить эгоистичные эмоции и довести до совершенства свои просветлённые качества. Бодхисаттва бесстрашен, его не пугает ни число существ, ни число эонов, которое может потребоваться на их освобождение, ни то, насколько трудным это может оказаться. Хороший пример истинной смелости, правда? Зародив в себе ясную решимость, такой человек начинает действовать, опираясь на неё. Такие действия называются «активностью бодхисаттвы».

Бодхисаттва обладает всеобъемлющими добротой и состраданием. Может показаться, что этого трудно достичь, но на самом деле любой человек способен развить два благородных качества – любящую доброту и сострадание. Для этого понадобится потрудиться, но это вполне достижимо. Укрепиться в любви и сострадании можно, если мы будем постепенно распространять своё сострадание на всё большее число существ до тех пор, пока никто не останется без внимания. Наша цель – взрастить в себе сострадание без капли предубеждения или пристрастия. Достичь этого вполне реально. Мы можем пробудить нашу собственную бодхичитту и упражняться в развитии чистого настроя бодхисаттвы.

Путь обучения бодхисаттвы основан на развитии шести основных добродетелей. Первая добродетель – это щедрость. Что означает щедрость в контексте прикладной медицины? Это готовность обеспечивать пациента всем необходимым, причём не только лекарствами и лечением. Врач оказывает больному человеку любую поддержку, которая потребуется, чтобы облегчить его состояние. При этом в своём сердце мы ощущаем желание сделать всё, что потребуется, и выражаем его в своём поведении и речи. Это щедрый способ вести себя не поверхностно, но честно и искренне. Именно это для врача значит быть щедрым.

Вторая добродетель – это чистая этика. Что это может значить во врачебной практике? Здесь мы говорим о развитии в высшей степени сознательного настроя, который позволит правильно относиться к пациентам. Этическая чистота означает развитие интуитивной способности быстро принимать верное решение и делать то, что требуется. Это означает, что мы не откладываем выполнение дела на потом из-за лени или усталости. Когда вы взрастите в себе искреннюю заботу о других, то сразу почувствуете, как усиливается желание им помогать. В таком контексте быть этичным означает быть осознанным и стремиться избегать небрежности и чувства разочарования.

Третья добродетель бодхисаттвы – это терпимость. Терпение врачу просто необходимо, поскольку пациенты иногда раздражаются. Им может показаться, что их лечат недостаточно быстро, особенно если недуг или лечение особенно неприятны или болезненны. Такие пациенты возлагают на врача все свои надежды, и им начинает казаться, что врач неспособен облегчить их состояние так быстро, как им этого хотелось бы. Они думают, что больше не способны это выносить, и могут начать возмущаться. У некоторых пациентов это проявляется не только в эмоциях, но и в физической агрессии. Они могут внезапно напасть на врача или медсестру, или осыпать их бранью. В такие моменты можно услышать от пациентов действительно ужасные вещи, но вряд ли они имеют хоть какой-то смысл. Это просто значит, что пациенты себя не контролируют. Пациент может стать настолько агрессивным и раздражающим, что вы перестанете понимать, что, собственно, вас здесь держит. Вы начинаете думать: «Я старался изо всех сил, но от этого человека благодарности не дождёшься. Я сдаюсь. Пусть им займётся кто-нибудь другой».

В этот момент ваше терпение лопается. Но совсем не обязательно доводить до этого. Достаточно понять, что происходящее не связано с вами лично. Поведение пациента вызвано отчаянием, не имеющим отношения к конкретному врачу или медсестре. Восприятие пациента искажено, и его отчаяние находит выражение в агрессии. Важно это понять, поскольку в противном случае вам захочется отправить пациента куда-нибудь ещё – к другому врачу, в другое отделение или вообще в другую больницу. Вы готовы сделать всё, лишь бы вам не пришлось им заниматься. Вы думаете: «Я не хочу больше иметь дело с этим человеком. Он совершенно невыносим». Такие мысли не только указывают на недостаток терпения, они также демонстрируют отсутствие мудрости. Это значит, что вы не смогли взглянуть на происходящее глазами пациента.