В XV–XVI вв. чайная церемония превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое особое, неповторимое значение. Сегодня, как и много веков назад, тяною продолжает пользоваться большой популярностью среди японцев.

Согласно легенде, тяною возникла в Китае во времена первого патриарха буддизма Бодхидхармы. Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Страшно рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросил их на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позднее ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой и пить чудодейственный напиток, помогающий надолго сохранять бодрость.

На самом деле чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Многие источники повествуют о том, что ее ввел еще Лао-цзы. По преданиям, именно он примерно в V в. до н. э. предложил ритуал с чашкой «золотого эликсира». Этот ритуал процветал в Китае много веков, вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с «золотым эликсиром» к простому завариванию высушенных определенным образом листьев чайного куста. Японцы же избежали монгольского завоевания и благодаря этому продолжали культивировать искусство чаепития, развивая и дополняя его.

Сегодня чайная церемония — это наиболее самобытное, уникальное искусство. Она играет важную роль в духовной и общественной жизни японцев уже на протяжении нескольких веков.

Со временем ритуал проведения чайной церемонии канонизировался, заданными стали последовательность действий и поведения. Уже войдя в простые деревянные ворота, гости погружались в особый мир, оставляя за спиной все мирское и в молчаливой сосредоточенности подчиняясь лишь законам действа.

Классическая тяною — это строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая (человек, который заваривает и разливает чай) и остальные участники церемонии. По существу мастер чая — это жрец, совершающий чайное действо, остальные — приобщающиеся к нему. У каждого свой определенный стиль поведения, включающий как позу при сидении, так и каждое движение, вплоть до выражения лица и манеры речи.

Во время чаепития произносятся мудрые речи, читаются стихи, рассматриваются произведения искусства. Для каждого случая с особой тщательностью подбираются букеты цветов и специальная посуда для заварки напитка. Постепенно такая процедура захватила и другие слои общества. В XVI–XVII вв. церемония стала популярной среди японской аристократии, самураев. Постепенно она сформировалась в своего рода систему отдыха от будничных забот.

Сегодня во многих домах людей средних классов церемониальный чай готовят по сокращенному очень простому церемониалу «рякуси-ки», даже не для гостей, а для собственного удовольствия.

Классический ритуал чаепития совершается в специальном садовом домике — тясицу. Первый такой домик был построен в 1473 г. Конструкция домика и устройство прилегающего к нему сада были связаны с эстетическими категориями «саби» и «ваби», обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма и приглушенности красок.

Сначала чайные домики были похожи на крошечные бедные хижины восточных мудрецов, предельно скромные как по внешнему виду, так и по внутреннему убранству. Простота обстановки создавала высшее ощущение красоты, постигать смысл которой следовало путем философского осмысления реальности. В качестве украшений допускался лишь свиток с философским изречением, старинная картина и букет цветов.

Все известные мастера тяною были приверженцами дзен-буддизма. Сама процедура церемонии чаепития и устройство садового домика отражали основные идеи дзен. Размер комнаты для чаепития примерно 8 м2. Согласно древним источникам, в таком помещении однажды смогли вместиться 84 тысячи учеников Будды. Основные положения буддизма волне допускают реальность такого события, поскольку у «истинно просветленных» нет веса и объема тела.

В домике царит полумрак, создающийся слабым светом из небольших окошечек под самым потолком и отражением света от стен, отделанных темно-серой глиной. Вся эта обстановка вызывает у гостей ощущение приятного уединения в тени.

Весь интерьер классических чайных домиков в полной мере соответствует эстетическим канонам и национальному характеру японцев, стремящихся к достижению внутренней гармонии.

Участники чайной церемонии проходят к павильону, где проводится чаепитие, по дорожке из камней через маленький сад. В саду возвышаются каменные фонари и просто лежат камни, поросшие мхом. Камни на дорожке должны быть положены как бы случайно, каждый на некотором расстоянии от другого. Согласно преданию, устройство такой дорожки восходит к большим кускам белой бумаги, которыми покрывалась мокрая трава для того, чтобы роса не замочила одежды сёгуна Ёсимасы Асикаги, когда он шел на чайную церемонию. И как бы в память об этом событии дорожка названа родзи, т. е. земля, увлажненная росой. Позднее слово «родзи» стало обозначать не только путь к чайному домику, но и весь сад около него. Человек, вступающий на выстланную крупным камнем дорожку, ведущую к чайному домику, оставляет в этот момент все свои мирские заботы и сосредоточивается на ожидающей его церемонии. По мере спокойного продвижения к домику сосредоточение усиливается. Этому способствует старый фонарь, тусклый свет которого освещает дорожку в вечерние и ночные часы, камень-колодец (цукубаи), в выдолбленном углублении хранящий воду для омовения рук и полоскания рта. На таком сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем омыть после себя ручку ковшика.

Сосуды с водой — непременная деталь не только чайного сада, но и любого храма. В саду обычно растут сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии призваны создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности. Благодаря этому принцип «саби» был осмыслен как новый тип Красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.

Особое значение придавалось конструкции чайного домика. Это небольшая комната, в которую ведет узкий и низкий вход — около 90 см в длину и ширину. В идею столь уменьшенного входа в чайный домик был заложен глубокий философский смысл: каждый, кто хочет приобщиться к высокому искусству чайной церемонии, независимо от ранга и чина должен непременно согнуться, потому что здесь все равны. Низкий вход не давал также возможности аристократам из военного сословия войти внутрь вооруженными — длинные мечи приходилось оставлять за порогом. И это было символично: пусть оставят вас все жизненные невзгоды и мирская суета, пусть ничто не волнует ваше сознание здесь, где надо сосредоточиться на прекрасном. Как это принято во всех японских домах, входя в чайный павильон, гости снимали обувь и оставляли ее у порога. При входе гости совершают поклон и усаживаются по-японски на циновки.