Проблема Лютера в том, что он неверно трактовал Иакова. Слова Иакова о «делах» не имели никакого отношения к «делам закона», которым Павел противопоставлял благовестие о благодати, свободно получаемой через веру. Изучение главы 2 Послания Иакова показывает, что брат Иисуса излагает там самую суть учения Иисуса, так называемую «великую заповедь»: нужно любить Бога всем существом своим и всем имением своим, и ближнего своего, как самого себя (Мк 12:28–34; ср. Лк 10:25–28).

Иаков говорит о двух заповедях, меняя их порядок: сначала идет заповедь любить ближнего (Лев 19:18), а затем – заповедь любить Бога (Втор 6:4–5). Иаков на первое место ставит заповедь любви к ближнему, что отражается не только в главе 2 Послания, которую мы рассмотрим далее, но и в других местах этого послания. Он предостерегает богатых, полагающихся на свое благополучие (4:13; 5:1–3) и эксплуатирующих бедных (5:4–6). Он предупреждает верующих, чтобы они оказывали предпочтения богатым, а проявляли уважение к бедным (1:9–10; 2:1–6). Иаков также требует дел, а не просто благочестивых слов. Верующий не должен быть «не слушателем забывчивым, но исполнителем дела» (1:25). Соответственно, «чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях» (1:27). Именно в свете этого интереса и следует рассматривать экзегетические и богословские доводы в Иак 2.

Послание Иакова 2 начинается с увещевания верующих не оказывать предпочтения богатым и неуважения к бедным (2:1–6). Напротив, верующие должны исполнять «царский закон», т. е. закон, повелевающий: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (2:8). Но если Божий народ выказывает лицеприятие, то он преступает этот великий закон (2:9). Это все равно как если бы он нарушил разом все заповеди Моисеева закона (2:10–11).

Именно в таком контексте Иаков и обсуждает истинную веру, такую веру, которая действительно исполняет царский закон и потому действительно спасает. Вера, не имеющая дел, есть вера, которая не может спасти (2:14). Иаков поясняет эту мысль весьма практическим примером:

Иаков говорит о таких делах как о действенном проявлении любви к ближнему, как об осуществлении требования по-настоящему любить ближнего. Одни только слова – такие как «идите с миром, грейтесь и питайтесь» – не обеспечат ближним тепла и не наполнят их пустые желудки. Если ты думаешь, что имеешь веру и не исполняешь или не желаешь исполнять царский закон как подобает, то веру твою можно с полным правом считать мертвой.

Иаков доводит до конца этот аргумент, указывая на другую заповедь, являющуюся частью той великой заповеди, которую оставил Иисус: «Ты веруешь, что Бог един» (2:19a). Это – аллюзия на Втор 6:4: «Слушай, Израиль: Господь Бог твой – Господь единый»; за этой заповедью следует заповедь возлюбить Бога всем существом своим и всем имением своим (6:5). Одна лишь вера в то, что Бог един, вряд ли служит свидетельством верности царскому закону, ведь в конце-то концов «и бесы веруют [что Бог един], и трепещут» (Иак 2:19b). Иаков предлагает второй пример, приводя пример Авраама. Хотя верно, что патриарх» поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (2:23; цитата из Быт 15:6), Авраам доказал свою подлинность веры послушанием Богу, даже когда Бог повелел ему принести в жертву сына его Исаака. Поэтому Авраам – образец человека, «оправданного делами». Иаков не говорит, что Авраам был оправдан обрезанием. Он говорит, что Авраам был оправдан верой, полагавшей деятельное послушание.

В более позднем послании, которое написано либо Павлом, либо одним из его учеников от его имени, мы находим подобный ход мысли: благодать и вера, с одной стороны, идут рука об руку с добрыми делами – с другой:

Таким образом, Иаков и Павел согласны друг с другом относительно сути Евангельской вести. Но их служения были ориентированы на две группы верующих, весьма различавшиеся в этническом, культурном и географическом плане. Неудивительно, что язык Иакова и язык Павла не всегда легко примирить. Чтобы подробно прояснить и, возможно, согласовать то, что хотели сказать о вере и делах Иаков и Павел, следует учитывать эти разные этнические и культурные условия, равно как и разные цели, преследуемые в их текстах этими двумя апостолами. Этот важный вопрос мы рассмотрим в следующей главе.

Обнаружение и своевременная публикация кумранского свитка 4QMMT, в котором встречаются фразы «дела закона» и «вменение в праведность», представили использование Павлом этих выражений в новом свете. Цель главы 4 – дополнить сказанное в главе 3, сосредоточившись на образе Финееса. Я не претендую на полное решение важной проблемы, связанной с обсуждением текстов Павла, но утверждаю, что при надлежащем понимании слов о «делах закона» и о «вменении в праведность» – по вере человека либо по его поступкам – следует принять во внимание, как во времена поздней античности иудеи и христиане оценивали фигуру Финееса, священника-«ревнителя».

Финеес появляется в Исх 6:25, где он описан как внук Аарона (ср. 1 Пар 6:4, 50; 9:20; Ездр 7:5). Затем он появляется в Числ 25, в эпизоде, когда многие израильтяне присоединяются к моавитянам и мадианитянам в почитании их бога (или «Ваала», возможно – Хамоса; ср. Числ 21:29), бога Фегора, поскольку они встали лагерем на равнине у горы Фегор (ср. Числ 23:28; 24:2; 31:16; Втор 3:29; 4:3; Пс 105:28). При этом они развратничали и ели жертвы, посвящаемые Фегору, что привело к эпидемии чумы.{65} В то время как Моисей и остальные плачут у входа в скинию, один израильтянин приводит в лагерь женщину-моавитянку. Он делает это на глазах скорбящего Моисея. Отсюда читатель должен понять, что этот человек не выказывает уважения ни к Моисею, ни к священному завету Израиля с Богом. Увидев этот произвол, Финеес хватает копье, убивает и мужчину, и женщину, вследствие чего эпидемия чумы заканчивается. Читателю становится ясна причина этого, когда Бог говорит Моисею: