Средний даньтянь — это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци) и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем содержат техники «охлаждения» среднего даньтяня и Хоутянь Ци, которая находится в нем, пользоваться последней в чистом виде крайне нежелательно. К счастью, эта энергия не остается в среднем даньтяне навсегда, постепенно она «стекает» в нижний даньтянь и смешивается там с «преднебесной» Ци (Юань Ци).

Нижний даньтянь наиболее известен «в миру» даже людям, которые никогда не слышали о двух остальных. Например, в японских боевых искусствах он называется «тандэн». Мастера боевых искусств придают осознанию этого даньтяня важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики «тандэна» и «точки» (айкидо, дзю-дзюцу). Умение «держать живот» определяет, насколько человек устойчив как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем даньтяне не чревата (в отличие от многих других видов концентрации) каким-либо последствиями. Сосредоточиваясь, концентрируясь или, как сейчас модно говорить, медитируя на нижнем даньтяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья, длительной и активной жизни.

Слово «цигун» в прямом переводе означает «работа с Ци», но для того, чтобы с чем-то работать, это «что-то» надо иметь. Согласно учению цигун, начинать первые робкие попытки управления энергией можно только тогда, когда Ци переполняет нижний даньтянь, бурлит и рвется на свободу. Подобный эффект достигается длительной практикой сосредоточения, правильного дыхания и выполнения элементарных упражнений, включающих те или иные физические действия, движения, например тайцзи-цигун.

Крайне важно правильно понимать физическую суть меридианов и даньтяней. Это отнюдь не явные материальные образования, а что-то вроде линий и зон пространства со специфическими свойствами по отношению к тонким видам энергии. Они скорее похожи на силовые линии некоего энергетического поля.

Появившиеся в 60-е годы работы корейского ученого Ким Бон Хана о системе «кенрак», которая объявлялась «материальным носителем «Ци», впоследствии ни одним исследователем не подтвердились и были признаны мистификацией. Однако в низкопробной «биоэнергетической» системе «кенрак» продолжает жить и здравствовать. Но это та сфера, где принимаются только удобные доводы…

...

Слово «цигун» в прямом переводе означает «работа с Ци», но для того, чтобы с чем-то работать, это «что-то» надо иметь.

Если опираться на некую модель из области привычных представлений, системуа «цзин-ло» проще всего сравнить с системой оросительных каналов, где меридианы и являются собственно каналами, даньтяни – пруды и озера, а акупунктурные точки, расположенные на меридианах, – некие шлюзы и клапаны, регулирующие ток воды. Модель несколько упрощенная, но вполне наглядная.

Орбиты

Как мы уже говорили, целью цигуна является направление Ци силой разума. Но направление не «абы как»: если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по «орбите».

Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты.

Рис. 14. Малая «микрокосмическая» орбита

Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без каких-либо заторов и «пробок». Реально у абсолютного большинства людей такая циркуляция, разумеется, происходит (иначе это не человек, а труп), но далеко не так гармонично как она могла бы происходить, и уж точно не так хорошо, как нам хочется…

Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических нарушений, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на нормализацию тока Ци при помощи иголок, трав, прижиганий и так далее. К сожалению, нормализация циркуляции по большой орбите требует многолетней вдумчивой работы и, прямо скажем, доступна лишь единицам, посвящающим этому благородному труду многие часы своей жизни ежедневно. Нас такое упорство может только удивлять, но для современного занятого человека это не лучший путь…

Однако можно попытаться достичь гармонии малой циркуляции по кольцу, образованному меридианами думай и жэнь-май. Ду-май объединяет и контролирует все Ян-каналы (точка чан-цян является их общим «сборным пунктом»), а жэнь-май – все Инь-каналы через точку хуэй-инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и приведенных в этой книге) показан внешний, мышечно-сухожильный путь.

Для меридиана ду-май он начинается точкой чан-цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы. На восходящем участке канала находятся «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается нормализовать малую циркуляцию. Это точки чан-цян, лин-тай (между лопаток) и фэн-фу.

Внешний путь жэнь-май начинается точкой хуэй-инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди и шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний путь также начинается с точки хуэй-инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.

Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду-май и жэнь-май не соединяются. Чтобы замкнуть «орбиту», следует прикоснуться кончиком языка к небу за верхними зубами – так рекомендуется поступать непрерывно во время выполнения всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).

Внизу ду-май и жэнь-май замыкаются в области между точками чан-цян и хуэй-инь, на уровне их внутренних ходов. Это «короткое замыкание» происходит именно в тот момент, когда выполняется «поджимание» или «подтягивание» мышц ануса и промежности (об этом мы поговорим, когда будем обсуждать конкретные техники дыхания).

Рис. 15. «Опоясывающий» меридиан

Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, – «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На рис. 15 показаны различные варианты его изображения – в зависимости от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но такие подробности могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять этот меридиан наподобие пояса, через который возможен переход энергии по

горизонтали, например, из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Движение Ци в канале дай-май активизируется всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными усилием сознания.