Символическое видение состоит в чем-то совершенно отличном от «воспроизведения» чувственного путем придания ему того или иного значения… Оно подразумевает сопутствующее преобразование способа восприятия и способа бытия воспринимающего и воспринимаемого, что предполагает спонтанность воображения, являющегося органом этих метаморфоз[8].

Современная астрология часто опасается называть себя предсказательной, как будто ее чтение направлено исключительно на самопознание: хотя и это верно, язык звезд – ключ к проникновению в глубины нашего бытия. И все же мы не можем отрицать предсказательную традицию. Вспомним хотя бы пророчиц, в форме загадок говоривших на языке огня. Конечно, это могло быть предсказание не в буквальном смысле, поскольку они изъяснялись символами и метафорами, но именно этот язык станет нашим вдохновением для исследования и путешествия среди архетипов и символов. И конечно же, нам не обойтись без поэтического воображения.

Мы поговорим о женских архетипах, выражающихся через астрологические символы, – женских астероидах.

Астрология женских архетипов приглашает нас исследовать астрологический язык, а также напоминает нам, что символ – живой, и призывает воспринимать этот дискурс о звездах (этимология слова «астрология») в его универсальном измерении, связывающем нас с чем-то всеобъемлющим.

Вивиан Тибодье говорит, что для Юнга архетипы – это виртуальные матрицы, которые образуют собой возможности коллективного бессознательного.

Согласно Юнгу, каждое отдельно взятое индивидуальное бессознательное укоренено в общем коллективном бессознательном. Оно, в свою очередь, содержит оригинальные типы символических представлений, служащих моделями поведения. И именно эти типы, присущие человеческой природе, являющиеся психическими следствиями биологических инстинктов, Юнг называет «архетипы». Анри Дюмери[9] объясняет: «В широком смысле архетип – это первозданный образ, материнский, тот, который питает „личные“ образы из того же архаического фона, что используют мифология и религии».

Фактически мы говорим здесь об астероидах, ссылаясь на их греческие или римские названия, но если обратиться к понятию коллективного бессознательного, то все эти архетипические фигуры можно найти в любой культуре. Мы встречаем Жрицу у кельтов в Авалоне, а также среди жриц Инанны в Шумере. Амазонка – это Артемида, а также богиня-воительница Дурга в Индии.

Мифы и архетипы связаны между собой тем, что язык архетипов возникает на основе символов и образов, которые являются составляющими мифов.

Брайан Кларк пишет, что астрология приглашает нас вернуться к изначальным образам, которые впервые одушевили Звездное Небо[10]. И именно это самое Звездное Небо, согласно Кларку, является метафорическим корнем астрологии, то есть самой ее сутью.

При чтении карты мы обращаемся к богам и богиням, тесно связанным с планетами. Их истории затрагивают самые глубокие слои нашей психики.

В языке астрологии присутствует некая тайна, что-то, что переносит нас за пределы символов и интерпретаций. Кажется, что она говорит на языке души, напоминая нам о тех фрагментах нашей сущности, о которых мы, возможно, совсем позабыли в череде прошлых инкарнаций, но они тем не менее остались запечатленными в мудрости звезд.

Нам хорошо известно, что с незапамятных времен мужчины внимательно изучали небо, но мы часто забываем: женщины также были причастны к этому. В своих практиках древние жрицы храмов умели расшифровывать знаки, начертанные на небесах. С планетами существовала особая внутренняя связь, они были живыми богами, а их появление несло в себе определенные послания.

Сложность заключается в том, чтобы передать знание астрологии, не потеряв ее космического измерения. Несмотря на то что она основана на конкретных техниках, это прежде всего символический язык, обращенный к душе.

Согласно Паулю Тиллиху[11], символы являются поэзией души, открывающими ее двери. Как писал Юнг, символ – живой: «Своим предчувствием, своим скрытым значением символ заставляет мышление вибрировать так же, как и чувство, а необыкновенная образность символа облекает его в чувственно воспринимаемые формы, возбуждающие как ощущение, так и интуицию. Живой символ не может проявиться в тупом и неразвитом сознании, ибо такое сознание будет удовлетворено уже существующим символом, предлагаемым традицией[12]».

Символ пребывает в этой витальности до тех пор, пока мы вынашиваем его значение. Это может показаться сложным в контексте астрологии, которая включает в себя различные устоявшиеся понятия и термины, связанные со знаками зодиака и планетами. Необходимо изучить эти ключевые понятия, чтобы обогатить мышление, но давайте при этом не будем забывать позволять себе проникаться силой символического, обращаться к воображению, нашей чувственности. Это не просто очередная теория: небесные энергии – это движущие нас жизненные силы.

В книге «Искусство астрологии» Брайан Кларк напоминает нам о том, что важно периодически отказываться от заученного истолкования, чтобы по-настоящему понять символ. Перед этой книгой стоит непростая задача – распахнуть двери в мир астрологии, не замыкаясь при этом на технических концепциях и терминах.

Астрологической литературы, посвященной астероидам, существует пока очень мало, так что уделите им внимание, воздайте должное. Есть что-то волшебное в том, чтобы посредством нашей внутренней работы над этими символами внести свой вклад в обогащение общества, участвовать в зарождении и сплетении смыслов.

Мандалы астероидов женского начала

Нашей технической астрологической и архетипической базой станут мандалы женского начала, созданные Деметрой Джордж и Тони Вольф. От себя я добавила к ним Лилит, архетип непокорной Женщины, исходя из предположения, что она, будучи столь слабо интегрированной в нашу психику, до сих пор остается изгнанной из мандалы. Действительно, как мы увидим в главе, посвященной ей, астрологическая точка Черной Луны Лилит все еще порождает многочисленные споры. Аналогичным образом мифологическая фигура Лилит вызывает то восхищение, то неприятие, будто бы мы так и не достигли согласия на коллективном уровне, чтобы по-настоящему понять и принять ее.

Мандала будет служить нам путеводной нитью, потому что, как пишет Юнг[13], «мандала – это символ индивидуации». Тони Вольф