Когда наступает пора выходить из этого состояния, представляй все видимое как множество проявлений тела Ламы, все звуки – как его речь, пустую от самих звуков, а все, что бы ни всплывало в уме, что бы ни возникало, ни появлялось в памяти, – как способность самовыражения [его] алмазной мудрости.

Посвяти заслугу.

Даже в перерывах между сессиями медитируй. Когда идешь, представляй, что с правой стороны в пространстве на лотосе и лунном диске восседает Лама, и ты обходишь его кругом, [выражая почтение]. Когда ешь и пьешь, представляй, что Лама восседает в горле на цветке красного лотоса, и ты подносишь ему нектар еды и питья. Все речи и разговоры – это обращения к нему. Когда идешь, сидишь, что-либо делаешь – медитируй, что служишь Ламе.

Когда спишь, следует прийти к такому состоянию: с ясностью медитируешь[254], что в сердце пребывает Лама размером с палец, из него исходит свет, наполняющий твои тело и комнату. Когда просыпаешься, представляй, что Лама восседает над макушкой головы. Обратись к нему с просьбами, исполненными доверия и уважения. Даже когда [просто] сидишь, медитируй подобным же образом.

Если ты построил новый дом, сшил одежду или сделал что-то еще для себя, то, развернув [план или вещь], подари это – в действительности или воображении – Ламе.

Если не здоров, мысленно помести в больное место образ Ламы размером в толщину пальца, и представляй, что из него течет нектар, который, вымывая, очищает все болезни.

Медитируй, радуясь, что методы очищения от болезней, вредных действий и завес возникают из благословления Ламы. Если возникает колдовство, считай это игривым проявлением просветленной активности Ламы, склоняющим тебя к достойным действиям.

Вкратце, все, возникающее как счастливое и приятное, – это благословление Ламы; все, возникающее как страдание, – это сочувствие Ламы. Медитируя так, мы не только закладываем основание для развития устремленности и уважения, но и не ищем в чем-то другом противоядия от [страдания]. Это – по-настоящему важный момент.

Здесь нужно понимать следующие детали.

[Традиция] Алмазной колесницы тайной мантраяны требует благословления ламы, который открывает врата пути медитации и, самое главное, дает непосредственные указания относительно фазы завершения. Если нет благословления, вступления на настоящий путь не произойдет.

Сказано, что если сердце взявшего тантрические обещания ученика исполнено преданности и уважения по отношению к обладающему надлежащими характеристиками учителю Алмазного пути[255], то он достигнет обычных и высших совершенств, даже если не будут использованы другие методы.

Если в ученике нет преданности и уважения к ламе, то даже при надлежащем выполнении практик сближения и осуществления[256], связанных с Йидамами четырех классов тантр, высшие совершенства вообще не будут обретены, а для достижения одного из множества обычных совершенств – долгой жизни, богатства, власти и прочего – потребуется особенно сильная мотивация, да и то вряд ли получится. Чтобы добиться хоть какого-то результата, надо будет преодолеть великие трудности, и потому все это – не глубинный путь.

Если же в канве жизни зародились неоспоримая устремленность и почтение, все препятствия на пути растворятся, исчезнут, выведутся, и вне зависимости от других [методов] все высшие и обычные [совершенства] будут реализованы. Именно поэтому это – «глубинный путь Гуру-йоги».

Также, если учитель или ученик лишены сочувствия, легко злятся, очень неприязненны и злопамятны, исполнены гордости, в высшей степени привязаны и пристрастны к богатству, вещам, близким, родичам и прочему, отличаются развязным телесным и речевым поведением, хвастливы – их следует избегать. Особенно это касается тех, кто:

• среди толпы обычных людей объясняет и показывает ключевые моменты [практик, связанных] с внутренними каналами и ветрами, Великой печатью, мантрами, [четырьмя] видами активности[257] и глубокой фазой завершения;

• дает устные наставления, которых нет у других, и таким образом выбрасывает на рынок глубокие [методы по] воззрению и поведению тайной мантраяны;

• ведет себя распущенно и грязно[258];

• говорит [ «я осуществил] высший взгляд» [и потому не нуждаюсь в рамках правильного поведения][259];

• страстно жаждет вещей и богатства Драгоценностей;

• очень хитер, изворотлив, лицемерен[260];

• не имея передачи, дает посвящения и сущностные наставления;

• наслаждается удовольствиями спиртного и сексуальных отношений[261];

• не зная безошибочных учений о пути, самодельными поучениями наставляет тому, что не согласуется с Дхармой.

Такие «учителя» – благословление Мары; их всех следует отвергнуть.

Также, если у ученика нет доверия, он не соблюдает тантрические обещания, льстит новым знакомым, сильно бахвалится, беспокоен и так далее[262], то с самого начала не следует устанавливать глубокую связь с ним, – за исключением того случая, когда его разум постепенно меняется к лучшему.

Во всех сутрах и тантрах очень пространно говорится о характеристиках ламы. Его доверие [к Драгоценностям] и тантрические обещания не [должны] ухудшаться, он должен досконально знать практики сближения и осуществления [ньендруб][263] и хорошо понимать их детали[264], быть совершенно равнодушным к восьми [мирским] качествам и уметь объяснять Учение другим, основываясь на хотя бы небольшом практическом опыте.