На моем пути постижения философии Дао было немало открытий, переворачивающих представление о мире и человеке как части этого мира. Иногда после принятия небольшой доли этой информации от духовного наставника меня буквально накрывали инсайты, и было совершенно непонятно, как небольшой объем нового знания может становиться таким рычагом для духовного переворота.

Первое большое удивление было связано с изучением системы У-Син, то есть пяти первоэлементов, или пяти стихий. То, насколько логично соединились пять природных материй, пять плотных и пять полых органов, пять вкусов и пять органов чувств, производило очень сильное впечатление. Особенно поражала связь, соединяющая сами эти элементы: Вода дает жизнь Дереву, Дерево порождает Огонь, пепел, образовавшийся в процессе сгорания, составляет основу Земли, в Земле рождается Металл, а там, где залегает Металл, рядом есть Вода. Круг замыкается. Чаще всего эту систему изображают в виде пятиконечной звезды. Она так и называется – «Звезда У-Син». Каждому из элементов соответствует целая группа элементов других систем. Металлу соответствует орган легкие, острый вкус и белый цвет. Воде соответствует орган почки, соленый вкус и черный цвет. Дереву соответствует орган печень, кислый вкус и зеленый цвет. Огню соответствует орган сердце, горький вкус и красный цвет. Земле соответствует орган селезенка, сладкий вкус и желтый цвет. Такая положительная взаимосвязь пяти составляющих, цепь порождений, в даосской философии называется «отношения мать – сын».

Вторым грандиозным открытием было знакомство со второй, реже упоминаемой формой сосуществования пяти стихий – в виде креста из четырех элементов: Огня, Воды, Дерева и Металла, с Землей в середине. При таком соединении обнаруживаются еще несколько связей, в частности с частями света и родами живых существ. И тогда перед нами предстает символическая картина мира, какой ее видели древние китайские мудрецы. В «центре мироздания» расположена стихия Земля и Человек. Верхний элемент креста – Север и Черепаха, нижний элемент – Юг и Птица, слева – Запад и Тигр, справа – Восток и Дракон. Вот с этого момента, как ни странно, начинается познание настоящей тайны Вселенной и сакральной тайны отношений между мужчиной и женщиной.

Хочу заметить, что после урока у Мастера Дао, на котором это знание было получено, со мной начали твориться необъяснимые вещи: повысилась чувствительность, возникла острая потребность посмотреть старые китайские фильмы, в сознании начали проясняться детали уроков двухлетней давности. Совершенно очевидно, что сама информация как-то влияет на сознание и даже на организм, как живая материя, как эликсир. В связи с этим мне хотелось бы обратить внимание читателей на то, что с этим знанием нужно обращаться очень бережно и принять его так же, как я принимала эстафету из рук Мастера – осознанно и с почтением к древней тайне. Сначала может показаться, что ничего не понятно, но прозрение может вас настигнуть значительно позже и совершенно неожиданно, спустя значительное время после чтения этого текста. Именно так было со мной.

Повторюсь, что любые межличностные отношения для даосов – это естественный природный процесс, как дыхание, прием пищи, утоление жажды или пребывание в покое для восстановления сил. В этом смысле само понятие «сексуальные отношения» некоторым образом утрачивает тот смысл, который вкладывают в него представители западной культуры. Если смысл секса – обмен энергией и достижение состояния Дао, а умудренный опытом последователь древних традиций может это делать, не вступая в телесный контакт с партнером по общению, то получается, что даже сама половая принадлежность партнера не так важна. Человеческая энергия – самый простой вид энергии для получения и переработки, только поэтому ее можно брать в процессе взаимодействия с людьми. Мастера Дао с легкостью могут делать то же самое, собирая энергию из любых других природных источников. Как сказал Мастер Цзи, общение в целом и сексуальное общение в частности – самый легкий и привычный путь собирания энергии для простых мужчин и женщин, он не требует долгого обучения. Только поэтому многим непосвященным людям кажется, что даосские практики основаны на изучении способов интимного сближения. Я постараюсь изложить теоретическую основу подлинной практики собирания энергии, как мне ее поведал мой духовный наставник. А для этого важно описать уже упомянутую крестообразную систему У-Син.

Итак, напомню, что в центре системы расположен Человек (Земля), остальные сущности находятся по бокам, сверху и снизу. Такое видение предполагает, что четыре сущности – это четыре характера, которые есть в Человеке, а значит, в каждом из нас.

Если какая-то из четырех стихий начинает доминировать и влиять на индивидуальность, соответствующая черта характера проявляется в личности в большей мере, чем остальные. Хотя все четыре элемента должны стремиться к равновесию в идеале, каждый из нас в разное время, при разных обстоятельствах и на разных этапах развития проявляет черты одной сущности чуть больше, чем другой. Важно еще одно уточнение: все четыре мифические сущности не являются точным подобием известных нам современных животных, а только напоминают черепаху, птицу, тигра и дракона, поэтому дайте полную и безграничную свободу своему воображению, чтобы создать в сознании эти таинственные образы.

Именно Человек, которому соответствует стихия Земля и один из пяти органов – селезенка, – это «золотая середина» У-Син и центр мироздания.

Селезенка тесно связана с лимфатической системой. Удивительно, что сама селезенка – орган, без которого человек, в случае хирургического вмешательства, может прожить долгую здоровую жизнь. Однако сама лимфатическая система пронизывает весь организм и сможет справиться с отсутствием плотного органа, к которому она привязана.

Черная Черепаха, или Шаоуан У (Xuan Wu). Соответствия – Вода, почки, север. Это существо с твердым панцирем, которое на самом деле является сыном Дракона. Цвета Черепахи – зеленый, темно-зеленый и черный. Черепаха олицетворяет холод, спокойствие и крайнюю медлительность. Медленная жизнь позволяет ей жить очень долго. При малейшей опасности Черепаха прячет голову в панцирь, и вся ее истинная сущность всегда скрыта внутри. Черепаха не показывает себя, сохраняет энергию почек. А почки – главный аккумулятор энергии. Холод и «внутреннее» существование делают Черепаху носителем самой сильной энергии инь. Человек, обладающий качествами Черепахи, мудр, нетороплив и очень силен, не столько скрытен, сколько осторожен и не живет напоказ.

Красная Птица, или Чю Чуе (Zhu Que). Соответствия – Огонь, сердце, юг. Противостоит Черепахе и Воде. По мнению даосских философов, энергетическая сущность птицы как продукта питания такова, что ее нужно варить в воде, но не жарить. Одно из самых целебных блюд – куриный бульон, соединение Птицы и Воды, именно в таком сочетании рождается баланс инь – ян. А особые специи к курице, в соответствии с китайским мировоззрением, не нужны, потому что специи придают излишний жар, который у этой огненной сущности уже есть. Птица яркая, обладает мощным голосом. Это самая янская сущность в четверке. Она горит изнутри, из нее исходит пламя.

Темно-синий Дракон, или Чин Лун (Qing Long). Соответствия – Дерево, печень, восток. Дракон для китайцев – существо особое. По легенде, китайцы произошли от драконов. В мифологическом пантеоне Древнего Китая существовало множество разновидностей этого существа. В четверке первоэлементов Дракон считается янской, небесной стихией и олицетворяет духовность и широту души. Характер Дракона – мужской. Когда в индивидуальности человека эта сущность доминирует, он свободен от повышенного интереса к материальным ценностям. У Дракона может быть много денег, но при этом он щедр и легко тратит все накопленные средства. С особым удовольствием такой мужчина тратит деньги на любимую женщину. Если мужчина склонен к расчетливости или даже к жадности, считает каждую копейку, даосы говорят, что в нем нет сущности Дракона.