Каждый из Путей – накопления, слияния и видения – состоит из трех уровней – малого, среднего и высшего. Они соответствуют Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне. Три яны – это три колесницы, или три способа пройти один и тот же путь. Эти колесницы суть различные проявления учения Будды, призванные помочь нам двигаться в одном направлении. Каждая яна – источник огромного духовного влияния и превосходного сочувствия. Между ними нет никакой разницы – в том смысле, что все они являются средствами достижения различных уровней ума.

Тем не менее эти пути сильно отличаются по продолжительности. Хинаяна – очень долгий путь, Махаяна – более прямой, а Ваджраяна – кратчайший из всех. Например, существует объяснение, что человек с высшими способностями, практикующий Ваджраяну достигает Просветления за одну жизнь; со средними способностями – в период между смертью и рождением, в состоянии бардо; а с низшими способностями – за три или семь жизней практики. Так, с точки зрения практики Ваджраяны Пути накопления, слияния и видения человек проходит быстро. Поскольку в Ваджраяне есть искусные средства и великое сочувствие, обогащающие практику, нам сейчас больше всего повезло с возможностями для практики.

Эффект умножения

Чтобы проиллюстрировать этот взгляд, Будда сказал, что нет ничего полезнее, чем повторение мантры ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Если у вас возникло желание повторить мантру сто миллионов раз, можно подойти к этому с точки зрения Хинаяны и начитывать мантру в одиночку. Если проявить усердие, то на завершение повторений уйдет более трех лет. Если следовать стилю Махаяны, то стоит собрать несколько человек для повторения мантры. Затем – сложить мантры, произнесенные каждым. Так можно закончить гораздо быстрее, хотя все равно потребуется много времени.

А с точки зрения Ваджраяны можно стабильно медитировать, представляя себя в форме десяти или ста тысяч форм Ченрези и думая, что все они действительно присутствуют, продолжать повторение мантры. Если практиковать таким образом с уверенностью, на все количество понадобится несколько часов или дней. Вот как различается эффективность разных колесниц.

Если мы испытываем сильное доверие к определенному ламе, Йидаму или Будде и желаем совершить для них сто тысяч простираний, на это уйдет много времени. Если принимать прибежище в ком-то одном, это удалит негативную карму и создаст определенную заслугу. Но в нашей практике четырех основополагающих можно представлять, что небо перед нами заполняют ламы, Йидамы, Будды, Боддхисаттвы, Дакини, Защитники Дхармы, и медитировать, что они действительно появляются перед нами. Если представить, что мы из своего тела посылаем тысячи, сотни тысяч излучений, и вместе со всеми существами простираемся перед ними, то мы накапливаем безграничную заслугу и удаляем бесчисленные загрязнения. Вот как практикуют на пути Ваджраяны.

То же касается богача, у которого есть золото или серебро, драгоценные камни, шелк или другие ценности. Он решает использовать все это для накопления заслуги и поднести Будде или ламе, которому доверяет. Такой человек может подарить богатство ламе со словами: «Для меня это ценно, я бы хотел отдать это тебе». Совершить такое чистое подношение – чудесно, это поможет накопить великую заслугу. Между тем на пути Ваджраяны есть метод совершения подношений – это дарение мандалы. В ходе этой медитации мы непрерывно подносим Буддам и Бодхисаттвам десяти направлений свои тело, речь и ум; мирские богатства; добродетельные поступки, совершенные в прошлом, настоящем и будущем; радости богов и людей – прекрасные формы, звуки, вкусы, ароматы и приятные ощущения. Мы дарим это снова и снова с великой преданностью и поэтому накапливаем в тысячу, десять тысяч, в сотни тысяч раз больше заслуги, чем в случае, описанном выше, и очищаем негативную карму пропорционально накоплению заслуги.

В ботинках

На пути Ваджраяны применяют бесчисленные искусные средства, вот почему этот путь – такой быстрый. Каков же источник искусных средств Ваджраяны? Они возникают из самого ума. Если мы понимаем, что все явления возникают в уме и по природе своей он – пустота, ясность и безграничное осознавание, то мы поймем, что оттуда возникают и искусные средства Ваджраяны. Как только мы это поймем, накопление заслуги и изначальное осознавание станут легкодостижимы. Наша практика принесет быстрый и подлинный результат.

Ко всему, что мы чувствуем, – к видам, звукам, запахам, вкусам, ощущениям – мы относимся как к реальным, действительно существующим. Это цепляние. То, что мы считаем собой или вещами, является результатом подобного цепляния. Мы верим, что эти вещи действительно присутствуют, действительно существуют. Цепляние – источник множества трудностей и страданий в нашей жизни. С пониманием природы ума оно преодолевается, и таким образом исчезают страдания, которые оно за собой влечет. Давайте рассмотрим пример: это все равно, как если бы тропинки в Сонаде были усеяны маленькими колючками и шипами, а мы ходили бы босиком. Эти колючки и шипы – образы, присутствующие в нашей жизни. Необходимость останавливаться и доставать каждый шип, застрявший в ноге, делает наше развитие долгим и трудным. Первый подход в данном случае заключается в избавлении от трудностей: нужно мало-помалу очистить всю территорию Сонады от маленьких шипов и колючек. Для этого потребуется много сил и времени, и мы далеко не продвинемся. Конечно, гораздо проще надеть хорошие ботинки, чем очищать всю территорию. В хороших ботинках мы сможем ходить по дорожкам легко и спокойно.

Подобным же образом, если мы действительно понимаем природу ума, то понимаем, что все явления – пусты, что они – просто иллюзорная интерпретация реальности и что сам ум – пуст. Если мы осознаем эту иллюзорность и пустоту, у нас в жизни не будет трудностей, что бы мы ни делали.

Лама не материален

Привязанность встречается даже в практике Дхармы. Когда мы выполняем различные практики с доверием к Ламе, Йидаму и Будде – то и Будда, и Лама, и Йидам действительно присутствуют. Именно потому что они присутствуют, мы получаем благословение и достигаем определенных результатов, осознаем природу ума. Тем не менее мы говорим, что Будда или Лама не так материальны, как кристалл, золото, железо или камень. Никогда нельзя смотреть на них таким материалистическим взглядом. Суть Ламы или Будды – пустота; их природа – ясность; их проявление – игра безграничного осознавания. У них нет размера, формы, цвета – они подобны сиянию пустоты пространства. Когда мы знаем, что они таковы, мы можем развивать доверие, соединить наши умы с ними и позволить уму покоиться. Такой подход и способ практики невероятно важны.

Это такой существенный момент! Иногда люди обладают огромным доверием к Ламе или Будде, но при этом думают: «Мой Лама реален, он или она действительно существует. У меня огромное доверие к этому Ламе. Я его очень люблю, очень к нему привязан. Я буду делать все что угодно, лишь бы ему услужить, буду практиковать с доверием». А потом, когда Лама умирает, ученики думают: «Какой ужас! Мой Учитель умер!» Их переполняет горе и беспокойство, они думают: «Я больше никогда не встречу Ламу!» – впадают в глубокую депрессию и тревогу. Все это происходит из-за цепляния и привязанности, из-за отношения к ламе как к материальному существу.