Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Вспомним – и Ключевский, и многие другие исследователи говорят о том, что житие Прокопия было написано спустя 250 лет после общепринятой (но достоверной ли?) даты его смерти, на основании разношерстных изустных преданий, и не опиралось ни на один (!) письменный источник. А как известно, для сказителей – что сто лет назад, что триста, что пятьсот. «Давно дело было». Одно дело, когда Дионисий, игумен Борисоглебского монастыря в Сольвычегодске, рассказывал сыну о святом Иоанне Устюжском, который умер в 1494 году и которого игумен, возможно, знавал лично (и уж точно хорошо знал людей, общавшихся с блаженным Иоанном). И совсем другое дело, когда он говорил сыну о Прокопии Устюжском, все сведения о котором давно утратили свою точность, переходя от рассказчика к рассказчику. Любопытно, что в самом Устюге почему-то никто не удосужился сделать записи о Прокопии, если не при жизни блаженного, то хотя бы после его кончины – которая сопровождалась будто бы весьма достойным письменного запечатления знамением. Хотя, возможно, записи такие были – но были безвозвратно утрачены задолго до его канонизации. Неизвестно. И все же – почему житие не было создано до канонизации святого, что вовсе не было таким уж исключительным делом? И почему наибольшее число чудес, происходивших от мощей Прокопия, относится к периоду написания жития?
Замечу также, что, с точки зрения атеиста, требование святого, который является бредящим при болезни ратникам, поставить за исцеление храм, посвященный именно ему, выглядит не слишком милосердно. А уж тем более зажигание молнией храма, посвященного другим, но все же святым, отдает совсем уж какой-то детской местью. Все же, думаю, эта глупая мысль должна оставаться грехом на совести автора жития и тех, кто эту глупость с восторгом переписывал раз за разом. Ведь по житию храм сгорел в 1490 году, а поставлен был – по Ключевскому – за двадцать лет до того. Неужели святой Прокопий так долго собирался отомстить? Ведь эта злосчастная молния скорее всего была простым проявлением стихии?
Прокопий… Святой или один из сказочных персонажей, почитаемых на Руси…
Об этом святом подвижнике, избравшем уединение от мира, известно довольно много. Родился он 20 сентября 1412 года в городе Кашине, ныне относимом к Тверской области, в купеческой семье, у супругов богобоязненных и благочестивых, давших обет, что если будет у них сын, то посвятят его богу.
Уже в раннем детстве Евстафий избрал духовный путь и прилагал все старания к изучению грамоты ради разумения священных книг, освоив же ее, сделал чтение и участие в церковных службах единственным своим занятием, в то время как сверстники его проводили все время в играх. Отвергнув мирские радости, изнурял свое тело. Был он послушным сыном и, только когда родители начали заговаривать о женитьбе, задумался о том, как избежать исполнения родительской воли и двинуться далее по избранному пути. Юноша много слышал о Троицком монастыре, что возле Калязина на Волге, и задумал попасть туда, прежде чем придется подчиниться отцу. И однажды, отлучившись с согласия родителей в соседнее поселение, Евстафий навсегда покинул родной дом. Однако направился не по тому делу, на которое сослался, а в монастырь, настоятель которого Макарий разрешил ему остаться, хотя и предупредил юношу о «скорбном жительстве иноческом». Родители вскоре отыскали его, но Евстафий не только отказался возвращаться, но и убедил родителей оставить мирскую суету и принять монашество.
Пробыв в той обители три года, Евстафий перешел в Вишерский монастырь к преподобному Савве и в 1437 году принял постриг с именем Ефрем. И там он продолжал свой путь к богу, трудясь с утра до вечера и даже ночью изнуряя тело свое. Притом первый являлся к службе и последний выходил из храма. Его служение вызывало всеобщее уважение и любовь к нему братии. Но Ефрема такое отношение монахов к нему очень смущало, и спустя несколько лет он пришел к игумену Савве и просил отпустить его в пустыню. Однако игумен дал на это свое благословение лишь спустя несколько лет, когда убедился, что Ефрем действительно готов к этому духовному подвигу.
Получив благословение старца, в 1450 году преподобный Ефрем отправился к озеру Ильмень, к устью реки Веронды, и на берегу реки Черной поставил келью. Здесь, смиряя «плоти похотные мудрования», изнуряя себя «постом и молитвами» и претерпевая «жестокое житие», преподобный Ефрем провел несколько лет. Прослышав о нем, начали к Ефрему собираться иноки, однако никто не мог превзойти в подвиге духовном самого преподобного, который круглый год ходил в одном рваном одеянии, невзирая на жару и мороз, и молился беспрестанно, поражая именем Божьим злых духов, пока не изгнал их от себя окончательно. Постепенно братство в пустыни увеличилось настолько, что иноки стали умолять Ефрема стать их священником. После долгих уговоров Ефрем внял их просьбе и отправился в Новгород к архиепископу Евфимию, чтобы быть рукоположенным в сан. По возвращении Ефрем заложил храм в честь Богоявления Господня на острове в устье Веронды. Но возведение в сан не уменьшило его смирения – трудился он по-прежнему не меньше других, ибо крепок был не только духовно, но и телесно. Однако более всего заботился о страждущих и больных, утешая их словом любви и веры. Всех иноков своей обители Ефрем научил усердной молитве и воздержанию, не позволяя им забывать о своих монашеских обетах и о судном дне. Был он строг, но справедлив.
Однажды услышал Ефрем, как ропщут иноки на трудности с водой, которую приходилось носить издалека – в самой обители не было источника. Игумен, озаботившись трудностью доставки воды в обитель, организовал монахов на копание протоки, соединявшей реку Веронду и озеро Ильмень, и прошла та протока совсем рядом с обителью. Слух об этом разошелся далеко, отчего и самого преподобного прозвали Перекопским (Перекомским, Перековским), и созданную им обитель. Впоследствии игумен Ефрем основал в обители еще один храм, на этот раз каменный, посвятив его Николаю Чудотворцу. Среди иноков не было искусных строителей, и Ефрем обратился к великому князю Василию Иоанновичу с просьбой прислать каменщиков. Князь выполнил просьбу преподобного, и в 1466 году храм был закончен. Еще много лет Ефрем стоял во главе монастыря, поучая братию богоугодной жизни. Преставился он 26 сентября 1492 года в возрасте 80 лет и был погребен в церкви святого Николая. Канонизирован Ефрем был на соборе Русской Церкви в 1549 году.
Известны прижизненное чудо изгнания Ефремом разбойниц одним лишь посохом и молитвой и десять посмертных чудес, в основном связанных с исцелениями и спасением утопающих – в том числе Петра I, чей корабль в 1702 году шторм выбросил возле монастыря, после того как царь обратился к святому с молитвой.
Что касается созданной им обители, то судьба ее такова. Перекомский монастырь, хоть и стоял далеко от воды, но на невысоком месте. После смерти преподобного Ефрема участились наводнения, которые стали угрожать обители разрушением. Но Ефрем явился во сне игумену Роману, своему ученику, и указал ему новое место для монастыря. И в 1508 году обитель перенесли. Поскольку все монастырские строения на прежнем месте разобрали, над местом погребения Ефрема возвели часовню, а позже перенесли мощи в новый монастырь. В 1580 году находившийся слишком близко к границе русских земель Перекомский монастырь подвергся разграблению шведами, в 1611 году был разорен ими повторно, после чего пришел в запустение и был восстановлен только в 1672 году стараниями боярина Романа Боборыкина, который полагал, что не утонул в Москве-реке исключительно благодаря помощи святого Ефрема. В 1704 году был построен Богоявленский собор, куда перенесли мощи святого, в 1806 году было построено новое здание собора, где мощи преподобного Ефрема почивали под спудом в посвященном ему приделе. Монастырь был закрыт большевиками в декабре 1919 года. Богоявленский храм действовал как приходский до 1930 года, когда был также закрыт, а в июле 1932 года взорван. Мощи святого почивают под развалинами собора.