Мы применяем технику счёта дыхательных циклов, которая была описана ранее. Вдохните и выдохните. Это «один». Вдохните и выдохните. Это «два». Вдохните и выдохните. Это «три». Продолжайте считать до десяти. Затем делайте то же самое, считая в обратную сторону – от десяти до одного. Повторите то же самое, на этот раз считая от одного до девяти и обратно. В следующий раз сосчитайте от одного до восьми и обратно. Продолжайте до тех пор, пока ум и тело не успокоятся.

Чтобы предотвратить повторное возникновение беспокойности и тревоги, развивайте веру в Будду и его учения, в путь, которым прошло множество таких же, как мы, людей и который позволил им преодолеть препятствия и освободиться от страданий.

Сомнение. Сомневаться естественно. Вообще говоря, разумное сомнение – обращение к собственному опыту и рассудительности, чтобы убедиться, что мы движемся в правильном направлении, – помогает идти вперёд по духовному пути. Однако если сомнения овладевают умом и не дают нам практиковать внимательность, они становятся препятствием. Например, иногда мы садимся медитировать и сразу начинаем задаваться вопросом, зачем мы это делаем. Мы не уверены, работает ли метод, который мы используем, и подходит ли он нам. Мы спрашиваем себя, правильно ли мы поняли наставления учителя медитации. Возможно, мы вообще не из тех людей, которые способны медитировать! Возникшее сомнение даёт почву для множества новых. Мы задаёмся вопросом, существует ли на самом деле просветление и имеет ли смысл вся система медитации вообще.

Опять же, для начала заметьте, что сомнение возникло. Просто наблюдайте его до тех пор, пока оно не исчезнет. Если этого не происходит, примите более решительные меры. Внимательно размышляйте о качествах Будды и его учения – Дхаммы. Вспомните других людей, следовавших его учениям, чьи примеры вас вдохновляют. Вспомните о своих прошлых успехах, о тех сессиях медитации, когда вы ощущали умиротворение и сосредоточенность, когда преодолевали такие препятствия, как сонливость и беспокойность, и о том, как вы изменились к лучшему благодаря практике. Поговорите с сомнением. Будьте добры, но тверды. Например, скажите: «Жизнь коротка. Я не могу позволить сомнениям удерживать меня от движения вперёд, к моим духовным целям».

Когда сомнение ушло, заметьте, что оно исчезло. Поддерживайте внимательность, чтобы не позволить сомнению вернуться.

Преодолеть препятствия, даже на время, это великая победа. Мы расчистили почву, и на ней могут взойти такие благие качества, как вера, усилие, внимательность, сосредоточение и мудрость. В одной из сутт Будда рассказал о том, какие прекрасные ощущения доставляет эта победа:

Когда-то Преподобный Сарипутта и Преподобный Махакоттхита жили в Оленьем парке неподалёку от Варанаси. Однажды поздно вечером Махакоттхита вышел из своего уединённого жилища и отправился к Сарипутте. После любезных приветствий Махакоттхита спросил: «А теперь скажи мне, друг Сарипутта, является ли глаз оковами видимых объектов или видимые объекты – оковы глаза? А также, какая связь между ухом и звуками, носом и ароматами, языком и вкусами, телом и осязаемыми объектами и умом и ментальными объектами?»

«Друг Коттхита, – ответил Сарипутта, – глаз не оковы видимых объектов, и видимые объекты не оковы глаза. Оковы – это страстное желание и вожделение, возникающие зависимо от того и другого».

Затем Сарипутта привёл такой пример: «Предположим, друг, что в одну упряжь запрягли чёрного вола и белого вола. Если бы кто-то сказал: „Чёрный вол – оковы белого вола, а белый вол – оковы чёрного вола“, – разве он был бы прав?»

«Нет, друг, – продолжал Сарипутта. – Чёрный вол не оковы белого вола, а белый – не оковы чёрного. Оковы – это упряжь, в которую они оба запряжены.

Так же, друг, глаз не оковы видимых объектов… и ментальные объекты не оковы ума. Страстное желание и вожделение, возникающие зависимо от того и другого, вот что такое оковы…

Рассуждая таким образом, друг, можно понять, почему Благословенный провозгласил эту святую жизнь, ведущую к полному уничтожению страдания», – заключил Сарипутта.

«Почему же?» – спросил Махакоттхита.

«А вот почему, – ответил Сарипутта. – У Благословенного есть глаз. Благословенный видит формы при помощи своего глаза. Но в нём нет ни страстного желания, ни вожделения. То же самое относится к уху, носу, языку, телу и уму. Поскольку Благословенный полностью свободен в уме, произошло полное уничтожение страдания».

Как мы уже говорили, препятствия подобны сорнякам в саду. Чтобы вырастить здоровые культурные растения, мы должны устранить все очевидные помехи. Корни препятствий – это оковы. Как известно любому, кто пробовал работать в саду, подземная корневая система сорняка часто намного внушительней его надземной части. Эти корни, скрытые тенденции ума, возникают непосредственно из контакта наших органов чувств с их объектами и сознания.

Как мы уже заметили, существуют два вида контакта: внешний и внутренний. Ссора с подругой – пример внешнего контакта. Как только ссора начинается, мы думаем: «Я зол. Ты сказала мне то-то и то-то. Ты сделала то-то и то-то с предметом, который по праву мой». Давайте назовём эту скрытую тенденцию «Я, мне, моё». Она сбивала наш ум с толку на протяжении многих жизней. «Я, мне, моё» также возникает при внутреннем контакте с ментальными объектами, такими как воспоминания о жестоком поступке, который эта подруга совершила в прошлом, или представления о том, что она может сделать в будущем.

Иногда кажется, что «Я, мне, моё» существует внутри пяти совокупностей тела, чувств, восприятий, мыслей и сознания. В другие моменты кажется, что «Я, мне, моё» вмещает в себя пять совокупностей. Мы также можем решить: «Я, мне, моё» и пять совокупностей – это одно и то же. Эти оковы – вера в постоянное «я» – привязывают нас к циклу смертей и рождений. Они заставляют нас ужасно страдать. Лишь когда эти оковы и другие девять видов оков разрушаются благодаря особому виду прозрения, которое в Дхамме называется мудростью, мы обретаем уверенное и непоколебимое знание о том, что пять совокупностей непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат собственного «я». Как Сарипутта объяснил Махакоттхите, полностью освободив свой ум посредством мудрости, мы приходим к полному уничтожению страданий.