а не отдавайся добровольно дурному влечению. Если поддашься – кайся пред Господом, проси прощения. И опять борись, и так до смерти.

Помни, что своей силой ты ничего не возьмешь, а всегда призывай Господа Иисуса Христа на помощь при всяком искушении. Тогда твоему доброму произволению будет содействовать сила Божия, поборающая всякий грех, всякое бесовское действие. Если поборешь какое греховное влечение, то не себе это приписывай, не своей силе, а Господу, и благодари Его, что Он помог тебе победить грех. Если же припишешь себе, то опять впадешь в те же грехи. Чаще призывай имя Божие».

Покаяние: почему без него нельзя?

Ответ дает Евангелие. Когда Иоанн Креститель пришел подготовить людей к принятию Спасителя, то призывал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3: 2). Иисус Христос пришел, крестился от Иоанна, затем сорок дней был в молитве в пустыне, где постился и искушался от дьявола, после этого вышел на проповедь. И первыми словами Его проповеди были те же: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17). Вот с чего начинается путь каждого человека к Богу.

Господь говорил: «Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мк. 2: 17). Кто такие грешники? Те, кто видят свои грехи и каются в них – с этого начинается спасение. Остальные, которые не видят собственного греха, не приступают к покаянию, не очищаются и остаются без благодати Божьей.

Почему святые Отцы говорят о познании себя как о величайшем достижении человека? Поскольку лишь когда я узнал, что болен, принимаю решение лечиться. Покаяние и есть начало лечения, начало освобождения, исцеления. Святой Исаак Сирин об этом писал, напомню его слова: «Блажен человек, который позна́ет немощь свою, потому что это знание делается для него основанием, корнем и началом всякого блага».

И еще святые пишут, что покаяние – это делание, которое никогда на земле не кончается. Познание себя – это свет, озаряющий душу человека и показывающий всю ту нечистоту, которая в ней есть. И чем светлее его душа, тем больше он видит ее поврежденность, видит свои недостатки, свои страсти, ведь при ярком свете мы видим то, чего не замечаем при тусклом фонаре. Поэтому чем святее человек, тем больше он познает глубины своей души и тем глубже, искреннее становится его покаяние. Так, преподобный Макарий Великий, которого называли земным богом, молился: «Боже, очисти меня грешного, так как я никогда не сделал ничего доброго». В такой степени он смирился, поскольку глубоко познал себя. Это принесло ему не только освобождение от страстей, но и великую радость переживания любви Божией.

Только люди, которые никогда в жизни не каялись, думают, что покаяние – это уныние, отчаяние, страдание. Истинное покаяние рождает радость, потому что Сам Бог соединяется с душой искренне кающегося человека.

Мы часто вспоминаем евангельский рассказ о разбойнике, вошедшем в Царствие Небесное благодаря только искреннему осознанию всей тяжести своих преступлений и покаянию. Эта история может быть для кого-то обнадеживающей, а для кого-то смущающей: что же получается – можно всю жизнь творить непотребства, а в конце жизни один раз покаяться и быть прощенным? Почему же тогда Церковь призывает нас к праведности, к усиленной работе над собой?

Но, во-первых, делать такие выводы – это вдвойне грех, а во-вторых, «потом» может и не наступить – скажем, помешает несчастный случай или быстрая болезнь со смертельным исходом, или инсульт – и человек слова вымолвить не может. Так будем же честны сами перед собой и не станем лукавить перед Богом. Друг перед другом мы это можем делать, а Бог видит истинные намерения – хочу ли я действительно жить по-христиански или самого себя обманываю.

Покаяние, которое совершил распятый рядом со Христом разбойник, – это знак того, что совесть после совершенных злодеяний укоряла его и, видимо, он хотел переменить жизнь, но не мог. И Бог дал ему такую кончину, когда он, увидев рядом с собой Распятого, смог наконец покаяться. Это был плод его стремлений, которые он не мог исполнить в силу слабости, но не потому, что не хотел исправить свою душу, а потому, что не было сил остановиться.

Совесть ошибается тогда, когда мы ее не слушаем, оправдываемся, и так ее можно совсем заглушить. Есть даже такое понятие – «сожженная совесть». Самооправдание – это один из самых страшных грехов, потому что он не оставляет возможности для покаяния. Поэтому кто-то из святых сказал: «Никогда ни в чем не оправдывайся, иначе никогда не покаешься». А без покаяния не может быть никакой духовной жизни, никаких добрых перемен в душе человека.

С верой в сердце

– Если я на исповеди покаюсь в определенном грехе, но по немощи своей так или иначе продолжаю его совершать и продолжаю каяться в нем – может ли это быть вменено мне впоследствии на Божием суде, когда произойдет моя кончина, и может ли этот грех быть препятствием к спасению моей души?

– Прежде всего необходимо понять, что Бог никого не наказывает и не награждает, а поступает как врач, который прописывает и горькие, и сладкие средства, чтобы помочь выздоровлению человека.

Все эти так называемые наказания являются лекарствами, а не местью за наши грехи, и совершаются для нашей пользы, что, к сожалению, мы не всегда понимаем. Например: у человека гангрена. Или он умрет, или ему необходимо ампутировать ногу – и ампутируют. Но что сказал бы сторонний наблюдатель, совсем незнакомый с ситуацией – скажем, какой-нибудь воображаемый «инопланетянин»? Подумал бы, что тот, который в белом халате, сильно разозлился на лежащего на столе, решил мучить его и отрезал ему ногу! А на самом деле это была единственная возможность спасти жизнь человека. Такое же непонимание происходит и с нами, когда думаем, что Бог наказал тех или иных людей, когда видим происходящие с ними несчастья.

Так что о наказании речь не идет, но важно понять, как нам быть с грехами, с которыми мы никак не можем справиться. Действительно, мы не можем, например, не осуждать других людей – и стараемся каждый раз и в своей душе, и на исповеди каяться. Но в этом-то и видится возможность спасения нашего: замечая за собой, что мы против нашей воли вновь совершаем один и тот же грех, мы можем хоть немного смириться, то есть увидеть свое бессилие, понять необходимость Божией помощи и, прося ее у Бога в молитве, бороться с грехом, насколько хватает наших сил.