Приведу пример. В «Бхагавад-Гите», как и многих других религиозных текстах, часто говорится о «жертве» (в «Бхагавад-Гите» это слово «ягья»). Многие верующие наивно полагают, что под «жертвой» («ягьей») следует понимать буквальное выполнение ритуалов – то есть приношение еды и других материальных даров в жертву Богу… Хотя, казалось бы, какая Ему разница, положите вы еду около алтаря или нет? ☺ Такой наивный подход, в свою очередь, породил обязательные ритуалы.83

Мой жизненный опыт показал ошибочность подобного ограниченного толкования «ягьи». Убежден, что в «Бхагавад-Гите» речь не идет лишь о примитивном жертвоприношении в виде пищи, благовоний и т. п. (их следует воспринимать просто как знак внимания лучшему другу всех живых существ – Богу). И не только потому, что я против чрезмерной ритуальности и буквального понимания каких-либо терминов священных текстов – считаю это казуистикой и проявлением невежества (тем самым «налетом» времени, о котором было сказано ранее). По моему мнению, «жертвой» в жизни человека должно быть КАЖДОЕ его действие, каждый момент дарованного ему свыше существования, а не только примитивное потребление пищи. Все следует посвящать Ему (Абсолюту).

_____________________________________________________________________________

«„Жертвой“ в жизни человека должно быть КАЖДОЕ его действие, каждый момент дарованного ему свыше существования, а не только примитивное потребление пищи. Все следует посвящать Ему (Абсолюту)»

_____________________________________________________________________________

Попробуйте хотя бы какое-то время работать не для карьеры и ради денег, а в качестве жертвы («ягьи») Богу и людям, в которых Он воплощен. Делайте работу наилучшим образом («как самому себе»), с полным сознанием того, что в данный момент вы являетесь «дланью Божьей», тем, через кого Он совершает благие дела на Земле. Помните, что вы – «движение человечка» на кинопленке придуманного Им фильма, а потому хотели бы как можно эффектнее сыграть эту роль в кадре. Попробуйте, и вы будете поражены тем, насколько красиво и с любовью будет выполнена работа; сколько радости и света она принесет окружающим и вам самому. Применяйте этот принцип к любому действию, которое совершаете – будь то мытье посуды или поход с ребенком в школу – и увидите, что истинное счастье человека заключается не в деятельности на «благо себе любимому», не в стяжательстве, а в служении другим живым существам и в конечном итоге Богу84…

«Знаешь, что это такое – тишина? Бытовая тишина – это так приятно, она ни к чему не обязывает, сиди себе посиживай… Но… есть еще какая-то тишина… Тишина, которая возникает во мне, в тебе, в нас, когда не слышишь шума, сидишь, думаешь, погружаешься в себя – это внутренняя тишина, она не связана с шумом на улице, она в самом тебе… Мне кажется, мы себя чувствуем частичкой природы, каплей океана в тишине, и только. Вне тишины нельзя понять красоту. Тишина – это жизнь, все великое совершается в тишине. Тишина – это уважение людей друг к другу, это нежность и любовь…»

(Евгений Леонов. Из письма сыну)

Возможно, кто-то спросит: «Хорошо, в мире нет двух, разделенности тоже нет, и все мы происходим из единого источника, одного «Я». Но как прочувствовать в себе это «Я», ощутить Его присутствие?».

Наверное, отвечая на данный вопрос, я мог бы сказать, что нужно просто довериться Абсолюту, жить и действовать постоянно с мыслями о Нем в окружающем мире и в вас, и со временем человек обязательно придет к постижению Божественного. Но этого может показаться недостаточно. Хотя бы потому, что, как правильно заметил Илья Кнабенгоф и как уже упоминалось в предыдущей главе, важно, чтобы духовное знание было не просто теоретическим, но и практичным, перешло из категории «знания» в «осознание». И пусть под этой самой «практичностью» Илья имел в виду, в первую очередь, реальное исполнение религиозных предписаний, которые делают человека счастливым (любовь к ближнему, жертвенность – «ягья», правильный образ жизни и т. д.), все-таки важно еще и физическое ощущение Абсолюта.

_____________________________________________________________________________

«Важно еще и физическое ощущение Абсолюта»

_____________________________________________________________________________

Как-то раз мне попался документальный фильм «Мудрец Аруначалы: жизнь и путь Шри Раманы Махарши»,85 рассказывающий о жизни великого индийского святого Шри Раманы Махарши (приставка «Шри» означает «Святой»), жившего на рубеже XIX–XX веков. Этот фильм я рекомендую посмотреть всем, кто хотел бы познать, каких вершин способен достичь человек на пути поиска в себе Абсолюта.

Шри Рамана Махарши (урожденный Венкатараман Айяр) родился в 1879 году. В возрасте 16 лет он испытал опыт духовного просветления, которое привело его к осознанию, что он не «тело», а нечто большее, что скрывается в каждом из нас. Впечатление от случившегося оказалось настолько сильным, что мальчик покинул дом, оставив родственникам записку, и с всего лишь несколькими рупиями в кармане (остатки которых он потом выбросил в пруд) отправился в священное для всех индусов место – к горе Аруначала, ставшее впоследствии его домом на всю жизнь. Там в одном из храмов он погрузился в глубокую медитацию, перестав воспринимать окружающий мир и пребывая в блаженном состоянии осознания собственного «Я», т. е. единства с Абсолютом, «cама́дхи» (в переводе с санскрита «целостность, объединение, собранность»). Говорят, даже издевательства сверстников и пребывание в темном подвале с постоянно терзавшими его плоть насекомыми не могли вывести будущего Шри Раману Махарши из этого состояния – ощущения «ананды» (счастья, блаженства) от нахождения в своем «Я».