4

Существуют упражнения, в которых дервиши упражняются в растворении – например, фана фиш-шейх, когда ученик стремится к исчезновению в своем шейхе. Как правило, исчезновение касается только личной воли дервиша, который стремится к избавлению от своих желаний и принятию желаний шейха. По логике, если шейх является проводником Воли Бога, тогда и дервиш стремится к исполнению желаний Бога, что, конечно же, может стать сильнейшей практикой, продвигающей человека по Пути. Существует опасность того, что в своем рвении ученик может прийти к обожествлению учителя, но ни один истинный шейх этого никогда не допустит. Все служат только Богу, все равны перед Ним, вот и все. Для дервиша фана такого рода является хорошей подготовкой к тому, чтобы позже прийти к принятию Воли Бога, то есть вступить в стадию внешней бака. Никакого особого участия шейха в этой практике не предусматривается, потому что она сводится к тому, чтобы дервиш по возможности беспрекословно и точно выполнял его указания – вот, собственно, и все. Скажем прямо, в любом серьезном обучении без выполнения этой практики далеко не продвинешься.

Если шейх сам находится на стадии внутренней фана или уже прошел ее, то он сам может привлекать дервишей к выполнению другой версии практики фана фиш-шейх. В данном случае без активного участия шейха не обойтись, потому что здесь он делится с учениками своим состоянием бытия, становясь для них одновременно и проводником высших энергий, и вратами к ускоренному изменению бытия. Дервиши выполняют специальные практики, направленные на укрепление энергетической связи с шейхом и растворение в нем, и тот, со своей стороны, помогает им в этом. Такая форма практики фана фиш-шейх куда сложнее для выполнения и не может осуществляться без прямого участия в ней самого шейха. Только учитель может отобрать тех, кто готов к ее выполнению, потому что сам ученик не всегда трезво оценивает свое состояние. А выполнение этой практики тем, кто к ней не готов, может вытолкнуть его с Пути и оттолкнуть от шейха, причинив много вреда и мало пользы. Готовность – как и во всем на Пути – здесь тоже играет решающую роль.

Выполнение практики фана фиш-шейх имеет ограничение во времени, как, впрочем, и выполнение любой другой практики. Следование воле шейха завершается в момент начала следования Воле Господа. Исчезновение в шейхе завершается тем, что дервиш получает передачу опыта шейха. Фактически при этом совершается передача, подобная той, которой заканчивается для суфия стадия внутренней фана и начинается стадия пребывания в Боге. Как известно, стадия внутренней бака характеризуется тем, что суфий мистическим образом получает некие атрибуты Бога и вступает на завершающие этапы возможной для себя трансформации. Так и дервиш получает передачу опыта от шейха, и можно сказать, что это момент получения атрибутов, которые, в конечном итоге, изменят все его бытие.

5

Практиковать исчезновение в Боге нельзя – оно может случиться с тобой, но вызвать его какими-то усилиями или особыми ухищрениями не получится. Можно стремиться к Богу, искать Его Истину, молиться Ему, но – пока нет определенной готовности – ничего особенного с тобой не произойдет. Даже высокая степень необходимости не всегда означает готовность человека к изменениям. Но когда она есть – все происходит даже без твоих просьб. И еще: нужно помнить о том, что желать что-то получить – это одно, а быть готовым к этому – совсем другое.

Некоторые источники описывают состояние внутренней фана как небытие, объясняя, что мистик одновременно может присутствовать и отсутствовать в себе. То есть бытие его становится многоуровневым, и я об этом тоже писал довольно много. Это описание, в общем, приемлемое, но оно наступает раньше, чем начинается стадия внутренней фана. Я бы сказал, что фана заканчивает то исчезновение, которое начинается гораздо раньше. То присутствие пополам с отсутствием, в котором суфий жил раньше, начинает сменяться неким промежуточным состоянием. Это и не присутствие, и не отсутствие в чистом виде. Это состояние. В котором вроде бы все есть, но нет в человеке той части или центра, который бы всем распоряжался. К тому же вместе с утратой внутренней отделенности и после слияния с бесконечностью описывать это состояние становится еще труднее. Он и не свидетель действия, но и не источник его. Он и не в действии, но и не в недеянии. Он ничего не свидетельствует, потому что все, что делается и случается, сразу воспринимается Сознанием суфия, и процесса осознавания нет. И в поле его Сознания нет центра, из которого могло бы что-то осознаваться. Он может осуществлять действия как бы от себя, но при этом большая часть из них прямо или косвенно вдохновляется Присутствием Бога, и тогда суфий – и делатель, и не делатель одновременно. Описать это состояние более подробно, не исказив его сути, мне не под силу.

Стадия внутренней бака начинается еще до окончания стадии внутренней фана. То же самое происходит и с внешней фана и бака, так что удивляться здесь особенно нечему. Исчезновение собственной воли идет до некоторой степени параллельно с принятием и следованием Воле Бога, и это, в общем, логично. Получение атрибутов Бога может происходить и тогда, когда сама стадия исчезновения в Нем еще не подошла к завершению. Потом человек начинает жить в присутствии Бога, что описать еще сложнее – если вообще возможно. Но это, как говорится, уже совсем другая история.

1

Человеку всегда надо чем-то жить. Жить для чего-то, иметь цель, заветное желание или прекрасную мечту. И именно этим и живет большинство людей – желаниями, мечтами и надеждами на лучшее. Надежда – главный наркотик ума, позволяющий воспринимать свою ситуацию не совсем адекватно или даже совсем неадекватно и верить в то, что все таинственным образом когда-нибудь станет лучше. В общем, люди живут разными по форме, но общими по сути вещами. Кто-то стремится к тому, чтобы не испытывать страха, кто-то стремится к обладанию всем на свете, но суть дела от этого не меняется. И страхи, и желания связаны с миром, и в нем же они и реализуются.

Искатель вначале тоже движется из желания, и именно оно становится источником энергии для того, чтобы выполнять практики и что-то менять в своей жизни. Конечно, в это время присутствует давление прочих желаний, и насколько желание Бога, Истины, освобождения или просветления становится сильнее всех остальных стремлений, настолько сильно человек может вложиться в духовный поиск. Любой человек начинает свой поиск из тьмы желаний, и в том, чтобы обрести свет – ясность, понимание, спокойствие и внутреннюю свободу, – и заключается, по сути, цель всех без исключения искателей.

Даже «духовные» желания могут противоречить и противостоять друг другу, если они, например, имеют своими источниками идеи, почерпнутые из разных учений. И, конечно, осуществление мирских желаний нередко входит в серьезное противоречие с целями, которых человек хочет добиться на духовном поприще. И бедному искателю поневоле приходится делить свои желания на «хорошие» и «плохие», борясь с одними и пытаясь добиться реализации других. Главная проблема, связанная с «духовными» желаниями, заключается в том, что их реализация требует очень долгого времени, тогда как многие мирские желания могут быть реализованы прямо здесь и сейчас. Отказаться от мирского в пользу духовного, конечно, можно, и на многих путях предлагается именно такое решение. При этом искатель должен запереть у себя внутри довольно много энергии, которая была бы потрачена, если бы он пошел по пути удовлетворения желаний. Эта энергия не может взять и рассосаться без следа, она будет лежать во внутреннем пространстве человека, создавая в нем преграды и блоки. Если не поработать с подавленными желаниями, то прийти к состоянию полностью очищенного внутреннего пространства будет невозможно, а значит, не получится стать полностью осознанным и некуда будет впустить мало-мальски серьезный импульс Милости Бога. Другими словами, отказ от работы с подавленными желаниями (да и страхами тоже, чего уж там) закрывает человеку дорогу к серьезным достижениям на духовном Пути. Можно, правда, надеяться на чудо – дескать, Господь Своей Волей наградит меня импульсом Милости, и тогда я враз достигну всех духовных и мистических высот. Надежда, как я уже говорил, является величайшим дурманом, поддерживающим бессознательное состояние человека.