Буддийские учителя недаром уделяют столько внимания идее непостоянства. Если вы потратите достаточно времени на размышление о факте непостоянства, то, когда придёт время встретиться лицом к лицу с собственной смертью, тому, кто окажется рядом с вами, будет достаточно напомнить вам о том, что всё непостоянно. Вам скажут: «Всё проходит, ничто не остаётся неизменным». И вы подумаете: «Да, так оно и есть». Поскольку вы уже знакомы с непостоянством, вам проще его признать, принять и немного расслабиться. Не размышляя о непостоянстве и не принимая его близко к сердцу, люди слишком сильно привязываются к вещам и отношениям, считая их чем-то постоянным. Поэтому, когда что-то идёт не так, им очень тяжело это принять. Они впадают в панику, снова и снова задавая себе вопрос: «Почему? Почему это происходит со мной?» А почему бы и нет? Всё непостоянно. Непостоянство – великий учитель.

Как это знание поможет нам утешить умирающего и его семью? Разумеется, до тех пор, пока существует хоть один шанс на излечение, мы должны убеждать их делать всё возможное и не терять надежды. Но как только становится очевидным, что выздоровление невозможно и смерть неизбежна, стоит убедить пациента и его семью не прикладывать так много усилий, поскольку в этом случае борьба со смертельной болезнью становится для всех невыносимым бременем. В этот момент мы можем помочь пациенту и его семье принять умирание как естественный процесс, который нас всех ждёт в конце. В этом и заключается помощь умирающему и его родным.

Но не нужно использовать понимание того, что пациент умирает, в качестве оправдания неоказания ему необходимой помощи. Следует обращаться с умирающим мягко и деликатно. Необходимо держать его за руку, говорить с ним приятным голосом и помогать расслабиться. Можно сказать: «Не беспокойтесь. То, что с вами происходит, очень естественно, сейчас стоит успокоиться. Мы сделаем всё необходимое, чтобы вы чувствовали себя хорошо».

Пациентам, не уделявшим достаточно времени размышлениям о непостоянстве, поначалу может быть сложно принять смерть как нечто естественное и неизбежное. Большинство умирающих очень привязаны к своим семьям, имуществу, всему, что они не могут взять с собой. Нужно помочь им отпустить то, что с ними сейчас происходит, поскольку именно привязанность и цепляние вызывают такой сильный стресс и страх. Все, кто близок сейчас больному, все, кому он доверяет, должны окружить его нежной заботой и помочь ему расслабиться и всё отпустить.

В случае, если мы имеем дело с человеком, далёким от духовной практики, мы должны понимать, что одна только мысль о необходимости расстаться с семьёй и имуществом может вызвать невыносимую боль и страх. Чтобы помочь больному человеку избавиться от цепляния, можно просто мягко спросить его: «К чему держаться за это теперь? От этого вам только больнее. Всё хорошо, вы можете просто всё отпустить». Это действенный способ успокоить умирающего человека.

Если умирающий – духовный практикующий, это несколько меняет дело. Он верит, что после того, как умирает тело, дух или ум продолжают существовать. Если вы верите в то, что ум не исчезает после смерти, вы будете воспринимать привязанность иначе. Для духовного практикующего привязанность является проблемой не только на пороге смерти, она также служит помехой в момент умирания и после смерти. Именно поэтому очень важно избавиться от всех привязанностей перед смертью.

Люди могут привязываться ко множеству разных вещей. Наиболее сильную привязанность они обычно испытывают по отношению к другим людям. Также можно чувствовать привязанность к определённому объекту, имуществу или даже красивому пейзажу. Существует великое множество вещей, которые вы обожаете и с которыми не хотите расставаться. Умирающий человек редко счастлив потерять всё, что он знает и ценит. Человек на пороге смерти хотел бы взять с собой любимых людей и ценные для него вещи, но это сейчас не в его власти. С собой не получится взять ничего. Даже если этого не хочется, придётся потерять все.

Перед смертью важнее всего отпустить всё, чем мы дорожим. Если вы привязаны к собственности, имуществу, стоит перед смертью это раздать – отдать родственникам или пожертвовать на благотворительность. Таким образом вы сможете мысленно расстаться с имуществом и почувствовать себя более свободным. Конечно же, вы не хотите оставлять родителей, братьев, сестёр, детей и супругов. Но если вы знаете, что всё равно придётся уйти, попрощайтесь с ними, пожелайте им счастья. Родственникам и друзьям тоже можно посоветовать делать хорошие пожелания умирающим в момент прощания. Им нельзя пытаться удержать умирающего, снова и снова повторяя «Не уходи, не уходи, останься». Такое проявление чувств мешает умирающему человеку в момент, когда уже очевидно, что расставания не избежать. Лучше его отпустить и позволить спокойно умереть, оставив позади все привязанности. Разрыв сковывающих уз привязанности принесёт пользу любому человеку на пороге смерти, неважно, был он духовным практикующим или нет.

Если умирает духовный практикующий и он получил в течение жизни определённые наставления о практике в процессе умирания, пришло время их использовать. На этом этапе применяют практику, которая называется «переносом сознания», на тибетском – «пхова». По сути, эта техника закладывает наилучшую траекторию движения ума из умирающего тела в тело следующего рождения.

Если умирающий – духовный практикующий, это несколько меняет дело. Он верит, что после того, как умирает тело, дух или ум продолжают существовать.

Если умирающий знаком с тем, как покоиться в состоянии равностности, сейчас важно применить это знание и умереть в этом состоянии ума. Самое главное для умирающего – быть в этот момент спокойным и не испытывать никаких тревог. Семье умирающего и тем, кто ухаживает за ним, нужно постараться не причинять ему беспокойства. Их усилия должны быть сосредоточены на том, чтобы помочь человеку расслабиться, успокоиться. Умереть в спокойном состоянии ума – значит умереть достойно.

Когда меня приглашают к умирающему, я всегда действую примерно одинаково. Для начала я выясняю, во что умирающий человек верит, в чём его убеждения. Затем пытаюсь понять, что было хорошего в его жизни, что придавало ей смысл. Если человек – духовный практикующий, я напоминаю ему о его практике, стараюсь освежить в его памяти то, чему его учили и что он практиковал.

Существуют различные взгляды на то, что следует говорить серьёзно или неизлечимо больному человеку о его состоянии. С одной стороны, может показаться, что стоит сообщить умирающему правду о его болезни. С другой – правда может быть крайне болезненной для пациента и ему будет очень тяжело её принять. В последние годы на Западе врачи стремятся рассказать пациенту о его болезни то, что они считают правдой. Если болезнь не поддаётся лечению, они прямо выскажут своё мнение, иначе им будет казаться, что они лгут. На Востоке врачи чаще лгут пациенту, нарочно скрывая правду. Почему в этот момент врачи лгут? Что ими руководит? В данном случае мотивация врача может быть вполне благой. В каком случае врач скрывает от пациента правду из лучших побуждений? Многие врачи на Востоке полагают, что ум обладает определённой силой. Поэтому вместо того, чтобы говорить о неизлечимости болезни, врач скажет: «С вами всё будет в порядке. Если вы продолжите прикладывать усилия и будете стремиться выздороветь, вы можете выжить. Бывали случаи, что люди выздоравливали. Не оставляйте надежды». Такие слова врача могут прибавить пациенту сил для борьбы с болезнью. Когда в первый раз диагностируют серьёзную болезнь, например рак, врачу может быть доступна статистика, которая делает надежду на выздоровление весьма сомнительной. Но при этом у него всегда есть выбор, каким образом донести эту информацию до пациента.