Во всех культурах считается, что контакт со смертью переводит человека в сакральное измерение.

Только прикоснувшись к смерти (в реальности или символически), человек узнаёт цену своей жизни, становится по-настоящему человечным, постигает величие Вселенной и своё место в ней. Ритуальное прикосновение к иному миру используется в любых шаманских и магических обрядах, потому что только через знание о смерти мы можем достичь подлинной глубины, в том числе и в знании о жизни. Смерть – страшна, но, отворачиваясь от неё, закрывая при столкновении с ней глаза, мы теряем возможность видеть реальность во всём её многообразии и богатстве.

Карл Густав Юнг в одной из своих книг рассказывает притчу о том, как однажды к мудрецу пришёл ученик и спросил его: «В старину были люди, которые видели Бога в лицо. Почему же теперь их нет?» На это мудрец ответил: «Потому что нынче никто не сможет наклониться так низко».

Обычно проблема человека не в том, что у него чего-то не хватает (сил, удачи, возможностей), а в том, что он не придаёт значения тому, что у него есть. Бог – везде, а не только на небесах. Можно сказать, что часто чудесное лежит под ногами человека и нужно просто отнестись к этому со вниманием, поклониться и признать это своим. Самая большая сила, меняющая реальность, – это сила Жизни и Смерти, и, если человек поймёт, как эта сила действует в его судьбе, и научится с ней управляться, он многое сможет сделать.

Каждому из нас в любом случае придётся осознать всю ценность жизни в тот момент, когда наш дух покинет этот мир, но мудрому человеку это знание может быть доступно уже при жизни. В том числе и через наблюдение за смертью со стороны, соприкосновение с ней.

То, в каком состоянии находится человек во время своей смерти, – очень важно. Во многом именно это состояние влияет на его последующее (посмертное) существование. Человек может умереть от старости в кругу семьи, или внезапно в молодом возрасте (например, в результате несчастного случая), или в состоянии сильной страсти (например, совершив самоубийство). При внезапной смерти человек часто даже не понимает, что произошло, поэтому его дух отказывается признавать, что ему пора покинуть этот мир. В таком случае он может стать неупокоенным духом, который не может окончательно уйти из нашего мира.

Это не значит, что нужно все последние дни и годы жизни проводить уныло размышляя, что вся жизнь кончена и впереди только пустота. В этот период важно прийти к состоянию гармонии, избавиться от суеты: чем более лёгким будет духовное состояние человека, тем легче будет переходить ему в другой мир. Конечно, достигнуть внутренней гармонии, ожидая собственной смерти, – не такая простая задача, особенно если человек болеет и испытывает физические страдания. Однако желательно достигнуть как можно более гармоничного состояния.

В некоторых традиционных культурах существовал обычай родовых склепов, куда добровольно уходил от людей человек, чувствуя упадок сил и приближающуюся смерть. Следуя заведённому порядку, человек должен был в этот момент остаться в одиночестве, чтобы и телом, и духом покинуть этот мир. Ему нужно было избавиться от страстей и земных привязанностей, в том числе физиологических: считалось, что плоть в момент смерти должна состоять из кожи и костей («сухая кость»), поэтому перед смертью человек постился.

В любом случае общение с человеком, подошедшим к концу своей жизни, должно быть особым. Важно находиться в спокойном состоянии, не плакать и не причитать, потому что это только усложняет уход человека в иной мир. Нужно успокоить его, что бояться нечего, ведь он закончил все свои дела на Земле и может идти дальше. Если у него остались родные, за которых он ощущает свою ответственность (например, маленькие дети), нужно пообещать ему, что о них позаботятся оставшиеся в живых. Последняя воля умирающего человека во всех традициях считается обязательной к исполнению. Его просьбы нужно непременно исполнить, а иначе ослушавшемуся человеку и его семье могут грозить большие беды.

Традиционно считается, что сам процесс умирания, то, насколько он лёгкий или тяжёлый, зависит от состояния души умирающего. Чем больше грехов у человека, тем более тяжёлой может быть его смерть. В разных культурах существуют специальные магические действия, направленные на то, чтобы облегчить уход души в иной мир: если человек умирает тяжело, его могут переложить на пол, к двери, за печь, укрыть его обережной тканью (например, белым или чёрным платком, свадебной одеждой), открыть все окна, двери, все замки, расстегнуть одежду, облить или напоить умирающего водой – святой или дождевой, набранной с крыши или на дороге. Умирающего и всё помещение могут окуривать ладаном, специальными травами. Традиционно считается, что желательно не рассказывать об умирающем, ведь чем больше людей знают о его состоянии, тем сложнее ему умереть. Если смерть особенно тяжёлая, существует традиция проделывать дыры в стене или потолке или вообще их разобрать.

Погребальный ритуал (то есть подготовка тела, оплакивание, погребение, поминание, траур) нужен не только умершему, чтобы его душа легко могла перейти в иной мир, но и живым, чтобы избавить их от негативных последствий от соприкосновения со смертью. Ведь если ритуал исполнен неправильно, это может привести к тому, что умерший не до конца уйдёт в тот мир и станет вредить живым, «зазывать» их – пытаться притянуть к себе тех, с кем был связан при жизни. Желательно принимать такие меры предосторожности, как ночное бдение при покойнике и завешивание зеркал (в течение 40 дней после смерти), в некоторых культурах принято также завешивать картины (особенно портреты), а в наше время – и экраны телевизоров и электронных устройств. Предметы, которые использовались в погребальном обряде (например, полотно, на котором гроб опускают в землю, верёвки, которыми завязывают ноги покойного и подвязывают ему челюсть), приобретают «иномирные» свойства и могут причинить вред живым (хотя иногда впоследствии их и используют в магических ритуалах).