написание знака тин (см. [Ян Шу-да, с. 50]); Ван Ли-ци считает оба написания допустимыми (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 434, примеч. 29]).

1964

В редакции X в. вместо эр хоу *** («после») стоит чжи *** хоу с тем же значением; вместо цэ *** («стегают плетью») стоит чжу *** («сооружают»); вместо эр чунь лин чжи со вэй е *** *** *** *** («тому, о чем сказано в весенних приказах») стоит чунь лин чжи лунь *** е («рассуждению весенних приказов») (см. [ТПЮЛ, гл. 341, с. 46]); первые два чтения встречаются и в редакции VII в. — в гл. 121 «Бэй тан шу чао *** ***» (см. [ЯТЛ (ЦДБ), с. 435, примеч. 30, 31]). «Явление весны» — то же, что «начало весны» (см. [ЯТЛ, с. 250, примеч. 20]). День начала весны приходился приблизительно на 5 февраля, т.е. иногда на 1-й, а иногда на 12-й месяц по лунному календарю. Во время официальной праздничной церемонии встречи ее участники — гражданские чиновники — одевались в голубое, в предместье за восточными воротами города устанавливались голубые знамена (голубой или, как чаще переводят, зеленый цвет и восток считали соответствующими весне); там же устанавливались глиняные фигуры быка и земледельца. Одной из функций этого глиняного быка считалось изгнание зимних холодов, другой — поощрение земледелия. Культ быка в Китае до XX в. включал ритуальную схватку с этим животным, известную как «битье весны», «стегание весны (или быка) плетью». В день начала весны или накануне чиновники города выходили за восточные ворота, где возвышалась глиняная фигура быка, раскрашенная (иногда слепым человеком) в разные цвета; они били или хлестали эту фигуру, пока она не разваливалась на куски, по цвету которых часто делали предсказания на предстоящий год. По мнению К.У.Бишопа, разбивание глиняной фигуры было заменой древнего обряда убиения настоящего животного, а убиение божества-покровителя земледелия, символом которого являлся бык, совершалось для того, чтобы его жизнь и сила могли перейти в новые посевы и обеспечить обильный урожай. Д. Боддэ считает эти предположения весьма вероятными, но отмечает, что они подтверждены лишь скудными или сравнительно поздними текстуальными доказательствами или не подтверждены вовсе (см. [Bodde, 1975, с. 189-209]). В этой связи он указывает, что самое раннее употребление термина типа «стегание быка плетью (или хлыстом)» (бянь ню ***) относится к концу VIII — началу IX в.; с этим трудно согласиться, учитывая текст «Янь те лунь», где вместо бянь ню употреблено синонимичное выражение цэ ту ню *** *** («стегают плетью глиняного быка»); в соответствии с текстом издания «Янь те лунь» в серии «Сы бу бэй яо» Д. Боддэ перевел «сооружается глиняный бык» (см. [Bodde, 1975, с. 202, 206-207]). «Весенние приказы», о которых говорит «достойный и хороший человек», — это сезонные приказы, чьим обнародованием на местах (при Восточной Хань) занимались, как предполагает Ван Ли-ци, подчиненные чиновники, совмещавшие эту функцию с другой, например, «наставник, [ведающий] помесячными приказами». Об этой должности см. [Bielenstein, 1980, с. 86, 93]. Исторически зарегистрированный случай обнародования весенних приказов правителем округа относится еще ко временам Ван Мана (см. [ХХШ, гл. 52, с. 357]). Ван Ли-ци полагает, что представление о западноханьских весенних приказах может дать текст восточноханьского эдикта от дня начала весны, провозглашающий «великую снисходительность» государя; в этом эдикте говорится, что весной высшим министрам надлежит заботиться о зачатках новой жизни; расследование преступлений (за исключением заслуживающих смертной казни) должно быть отложено до начала лета, алчным и жестоким следует дать отпор, а мягких и хороших следует выдвинуть (см. [ХХШ, гл. 94, с. 1398]; ср. [Bodde, 1975, с. 190]). Ван Ли-ци указывает, что разница между институтами обеих Хань была невелика, а в эдикте к тому же содержится ясная ссылка на прецедент (см. [ЯТЛ, с. 250-251, примеч. 22]). Это мнение не согласуется с мнением Д. Боддэ, что ханьская политика издания подобных эдиктов и наложения сезонных запретов на расследование уголовных дел, видимо, началась только в 28 г. н.э. (см. [Bodde, 1975, с. 191-192]). Ма Фэй-бай указывает, что в тексте «Янь те лунь» речь идет об обряде, который совершают с запозданием, «после явления весны», т.е. после дня начала весны; поэтому там и говорится о несоответствии этого обряда «тому, о чем сказано в весенних приказах», которые при Хань обнародовались казенными учреждениями как раз в день начала весны (см. [ЯТЛЦЧ, с. 272, примеч. 7]).

1965

Тай суй ***, звезда «Великого года», согласно древнекитайским представлениям, невидимый коррелят Юпитера, вращающийся в противоположном направлении и совершающий приблизительно за 12 лет полный круг по небу (см. [Sivin, 1969, с. 15-16]). Теория, излагаемая «сановником», очень напоминает теорию Цзи Жаня *** — Фань Ли; Цзи Жань, согласно одним авторам, учитель Фань Ли, согласно другим — название его сочинения (см. [Ху Цзи-чуан. Т. 1, с. 189-190, примеч. 15]). Об этой теории см. [ШЦХЧКЧ, гл. 129, с. 8-9 (ср. Swann, с. 426); гл. 27, с. 81 (ср. МН. Т. 3, с. 400); Лунь хэн, гл. 45, с. 662-663; гл. 53, с. 770-771 (ср. Forke. Т. 2, с. 327, 12-13); Ху Цзи-чуан. Т. 1, с. 176-181, 191, примеч. 28]. Правда, там речь идет о влиянии звезды Великого года на стихийные бедствия и урожаи в зависимости от того, в районе господства какого из элементов — «воды», «металла», «дерева» или «огня» — находится эта звезда. На взгляд Р. Фельбера, вероятно, эта теория — идеализированное и модернизированное изображение того, что в действительности говорил Цзи Жань, датируемое IV-Ш вв. до н.э. (см. [Felber, 1973, с. 121-122, 334, примеч. 330]). Перевод слова шу *** русским «принцип» — условный: «принцип» (или «путь») — одно из возможных здесь значений шу; другое такое значение —-«метод предсказания (гадания)». С этим словом связана мысль о судьбе (предопределении), поэтому к слову «принцип» в переводе добавлено определение «предопределяющий»; учитывая значение шу «число», можно также предположить, что этот «принцип» имел числовое выражение (ср. [Creel, 1974, с. 125-129; Цянь Хань цзи, гл. 6, с. 5а; Ch'en, 1980, с. 88]). В данном случае это могло означать, что засуха приходится на пятый, великая засуха — на одиннадцатый, тогда как наводнение — на первый год двенадцатилетнего цикла; в соответствии с сообщениями Сыма Цяня и Ван Чуна (см. ссылки выше), голод должен приходиться на время, когда звезда Великого года окажется в районе элемента «дерево», но Ху Цзи-чуан считает, что речь в данном случае идет не о «голоде», а