Когда заканчивается так называемое соитие знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, точка Единицы (точка единого, единая точка) попадает в Желтый дворец. Точка единицы – это Главное (первоначало) Киновари. Желтый дворец – это средина и центр. Киноварь попадает в центр, инь и ян становятся единым Дыханием ци, восстанавливая изначальный облик моей матушки до ее рождения. Основа становится крепкой и прочной, что определяется как проглатывание и попадание в живот единого зернышка Золотой Киновари, и тогда «Я» начинает познавать свою судьбу не через Небеса.

Схема обращения полярности знаков ЦЯНЬ и КУНЬ

С потерей единства Напряженности и Послушности, природа и судьба разделяются и расходятся, а Пять Движений сцепляются в беспорядке (смуте). С возвратом к единству Напряженности и Послушности природа и судьба сгущаются и завязываются (связываются), а Пять Движений группируются и стягиваются. Стоит потерять единство, и теряется все; стоит вернуться к единству, и возвращается все. Воистину велик Путь наличия причастности превращений и преображений Последующего неба!

В возвращении в первоначало, обращении к основе (корню), в смыкании ЦЯНЬ и КУНЬ заключается только первая половина мастерства, но вторая еще не завершена.

Когда Путь приводит к смыканию знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, Последующее небо полностью переходит в состояние Прежнего неба. А при полном переходе в состояние Прежнего неба начинается повторная установка жертвенника-треножника и печи, по отдельности помещаются клещи и молот, и посредством Пути отсутствия причастности при круговращении в противотоке полностью переворачивают (меняют позиции) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ.

Знак ЦЯНЬ отступает в противотоке, а знак КУНЬ порождает по потоку. Используя инь, достигают целостности ян, заботятся о нем и питают его, нагревают и выплавляют его посредством истинного Огня небесной природы, полностью расходуя посленебесное иньское мутное Дыхание организма для того, чтобы выплавить в своем организме неразрушимый, как алмаз, предмет (сущность), который, выходя из пустоты и небытия, проникая в сферу отсутствия голоса и запаха, восстанавливает облик моего организма до моего рождения. Только тогда происходит великое освобождение от пут и начинаются свободные беспредельные странствия в бесконечности безграничных Небес.

В стихотворении говорится:

В Восьми гуа Прежнего неба единое Дыхание обращается по циклам, а знаки гуа еще слиты с небесным законом, исходя из Великого предела. Это ситуация, когда еще не произошло разрушение истинного тела. В Восьми гуа Последующего неба происходит разделение на инь и ян, появляются добро и зло, а знаки гуа в процессе созиданий и преображений движутся, превращаясь друг в друга. Это ситуация, когда истинное тело уже становится ущербным.

Если истинное тело не разрушено, значит, еще не произошло рождение в этом мире и должно сохраняться отсутствие причастности. Тайна отсутствия причастности заключается в том, что в противотоке (непокорности) действует поток (послушность). В противотоке сохраняется (накапливается, скрывается) прежненебесный ян, а по потоку преображается посленебесный инь, чтобы вернуться к облику еще до рождения твоих родителей и не дать иньскому Дыханию повредить истинному телу.

Если истинное тело повреждается, это значит, что рождение уже произошло и должно появиться наличие причастности. Секрет наличия причастности заключается в том, что внутри потока применяется противоток. По потоку посленебесный инь отступает, а противоток возвращает к прежненебесному ян, чтобы вернуться к изначальному облику, дарованному еще до рождения, и вызвать возвращение янского Дыхания в завершенности истинного тела.

Тем не менее еще до рождения прежненебесного в нем уже как бы есть разделение, и после рождения посленебесного в нем тоже есть разделение. На стадии зародыша прежненебесные инь и ян и Пять Движений вмещаются единым Дыханием, пока без видимой формы и различимых признаков. Это состояние до рождения. Когда же организм уже рожден, но еще не соединился с посленебесным, в нем еще нет ни познания, ни понимания. Он послушен своему владыке и может быть ориентирован и на добро, и на зло. Хотя природы инь и ян, а также Пяти Движений уже появились, вещества инь и ян и Пяти Движений еще нет, все сливается в вихре единого Дыхания. Это тоже состояние до рождения.

Когда в Прежнем небе в противотоке осуществляется движение по потоку (послушность), в противотоке сохраняются (хранятся) прежненебесные инь и ян, а также Пять Движений, в результате чего происходит возвращение к единому Дыханию зародыша. По потоку (послушностью) преображается посленебесное инь, и таким образом защищается это единое Дыхание.

В самом начале после рождения организма посленебесные инь и ян, а также Пять Движений проникают (входят) внутрь телесной оболочки и смыкаются с прежненебесными инь, ян и Пятью Движениями. Внутри прежненебесного появляется примесь посленебесного инь. И хотя посленебесное Дыхание еще не развилось, тем не менее признаки телесной формы уже проявлены как добро и зло, твердость (крепость) и мягкость (слабость) уже заложены в природу (характер) младенца.

Однако посленебесное группируется и стягивается посредством прежненебесного: близость природ (характеров) становится заметной только уже после рождения. Когда же прежненебесный ян достигает своего предела, происходит соединение с Последующим небом, открывается процесс познания и понимания, а отверстие сообщения с высшей духовностью закрывается. После запуска этого механизма чувство меры теряется в безудержности безумий, и это тоже происходит после рождения.

Применяя в потоке Последующих небес противоток, отступают по потоку и заставляют отступить уже возникший инь, возвращаясь так в место самого начала рождения и восстанавливая ушедший ян Прежнего неба, в результате чего возвращается состояние новорожденного (начала рождения).

Великая Пустота

Когда ян Напряжен (Упруг), а инь Послушен (Податлив), вновь проявляется изначальный облик, что свидетельствует о смыкании в едином пары Прежнего неба и Последующего неба. С этого момента изначальный зародыш отделяется от знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, опять происходит создание жертвенника и печи, и так осуществляется движение по Пути применения потока в противотоке Прежнего неба. Таким образом осуществляются 9 обращений и 7 возвращений в процессе создания Великой Киновари.