— 154-

Своеобразная интенсивность имагинативных содержаний как источник смешения их с истинными содержаниями интеллекта.

Будем избегать, кроме того, еще одной серьезной причины смешения, в результате которой интеллект не рефлектирует самого себя (minus ad se reflectat)[233], а именно, когда, не различая представления (imaginatio) от понимания (intellectio), мы считаем, что мы легче представляем себе более для нас ясным и принимаем имагинативное представленное нами за ясно и отчетливо понятое (quod imaginamur, putamus intelligere[234]). Отсюда мы отдаем преимущество (antepo-

— 155-

nimus) вещам, которые должны следовать за другими (quae sunt postponenda), и таким образом истинный порядок движения вперед является ниспровергнутым, и ни один вывод не делается законным порядком[235].

Вторая часть метода.

Ее первая задача: приобретение истинных идей относительно вещей, понимаемых a) per se, b) per aliis.

Теперь, чтобы перейти, наконец, ко Второй Части исследуемого Метода, я укажу прежде всего [I] нашу цель по отношению к нему, а затем [II] средства к достижению цели*. Итак, [I] цель — это иметь ясные и отчетливые идеи, т. е. такие, которые возникают в области чистого духа (ex pura mente), а не

— 150-

из случайных движений тела[236]. Для того, чтобы далее [II] все идеи могли быть сведены к одной идее, мы должны будем стремиться к тому, чтобы привести их в связь друг с другом и в порядок так, чтобы наш дух, насколько это возможно, передавал объективно то, что в Природе дано формально как в ее целом, так и в ее частях.

Что касается до первого [т. е. до приобретения ясных и отчетливых идей], то, как мы уже говорили, для нашей конечной цели требуется, чтобы вещь была конципируема или исключительно через ее сущность (per solam suam essentiam), или через ее ближайшую причину (per proximam suam causam)[237]. Следовательно, если вещь существует сама в себе (in se), или по обычному выражению (ut vulgo dicitur), если она есть самопричина (causa sui), то она должна быть понимаема исключительно через ее сущность[238]; если же вещь не существует сама в себе, но требует причины для своего существования[239], то ее надо по-

— 157-

нимать через посредство ее ближайшей причины[240], на самом деле познание следствия есть не что иное, как приобретение более совершенного познания причины*. Поэтому для нас, поскольку мы имеем дело с исследованием вещей, никогда не будет допустимым делать какие-либо заключения на основании абстракций (ex abstractis)[241]; и мы в особенности должны