есть то, от чего должно избавиться при вступлении на этот путь.

Есть и те, кто занимается спекуляцией. За них молиться надо, чтобы их души были очищены от этого. Есть дисбаланс: тело — душа. Вот в этих, преобладает иллюзорность бытия.

* * *

Путь к Богу лежит через тело и разум. В какой-то момент полезно «видеть» телесные тропы, в какой-то — «умные». Но самое лучшее, это когда созерцаешь то и другое одновременно. Ошибиться в направлении труднее. В какой-то момент, «телесные» пропадут, иди по «умным». Значит уже добрался до другого.

* * *

Монах (в славянском понимании): ДОБРОВОЛЬНО ПОВИНУЕТСЯ. Мирянин (это не уничижение, просто те, кто живет в мире, да и мир не под тем понимающие /для тех, кто путеводительствовать будет этими буквами/) — его сделают МОНАХОМ. Рано или поздно, мирянин перед смертью всё равно будет таковым. Словно железо выкуют.

Если уже случилось действо, то уже поздно что-либо предпринимать. Смотри, ведь это действо зародилось в тебе уже давно и выросло по причине силы его, возобладало над тобой. Ищи корень зарождения его задолго до его созревания.

* * *

Для чего нужны готовые молитвы — для того, чтобы научиться входить в молитвенное состояние, познать сущность молитвы сердцем, приучить ум и сердце чувствовать произносимые слова. Для того и обряды нужны. А как уже научены быть вхождению в умное делание, то и слова не нужны, и обряды отпадают, потому как непрерывное богослужение происходит внутри себя.

О злострадании: необходимо чтобы ощутить свое одиночество, а затем через это чувство судорожно начать искать путь к Богу. Ночь — самое лучшее время для этого.

* * *

МФ. 18:18–20 «Истинно говорю вам: что́ вы свяжете на земле, то́ будет связано на небе; и что́ разрешите на земле, то́ будет разрешено на небе.

Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного,

ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.»

Здесь не о людях говорится, а о соединении тела, души и духа (совести). Двое — тело и душа, трое — третий дух-совесть. Когда они вместе, то Бог ощутим. И т. д.

* * *

Научившись отделять события внешние от внутренних:

— внешнее действует на внутреннее твое;

— внешнее действует на внешнее твое;

— внутреннее твое действует на внешнее твое;

— внутреннее твое действует на внутреннее твое.

Взаимосвязь всего этого. Стараться ни на что не обращать внимания, кроме внутреннего твоего. Оно говорит правду и из него все проистекает: твое взаимодействие со всеми сторонами жизни здесь (возможно и там).

Есть три состояния: жизнь телом (плотью), жизнь душой (когда чувствуешь себя внутреннего, но еще не можешь выходить за рамки своей плоти одной душой), жизнь духовная (словно собрался внутри себя, посидел на дорожку /узнал получше себя внутреннего/ и отправился в путь — увлекательное путешествие в общении с Отцом).

* * *

В своей душе разобраться не могу, неужели в чужую полезу?

* * *

Если что-то делаю по своей воле — радуюсь некоторое время. Если делаю что-то по воле Божией — радуюсь гораздо больше.

* * *

Отключи разум, включи сердце.

* * *

Когда нахожусь в состоянии эйфории (позитиве) — зациклен на себе. Когда в подавленном настроении (негативе) — судорожно ищу Бога. Когда в состоянии душевного покоя — пребываю вместе с Отцом Небесным.

* * *

Когда ничего не ждёшь, ничем не огорчаешься.

* * *

Нет ничего плохого, есть только твое отношение к этому.

* * *

Проблем нет. Вернее, они существуют всегда. Только в какой-то момент твоего душевного развития ты эту проблему:

— сначала ее не замечаешь;

— потом видишь ее, и она оказывает на тебя воздействие (ты взаимодействуешь с ней, переживаешь ее и получаешь опыт);

— видишь ее, и она уже не влияет на тебя (потеряла актуальность, поздравляю, ты вырос из нее);

— не видишь ее, так как она больше тебя не касается.

Из всего этого следует: работай над собой постоянно и не принимай сверх меры переживаний за сопутствующие в твоей жизни «неприятности» (по человеческому разумению говорю).

* * *

Важно различать помощь другому от того, что делаешь вместо него. Первое полезно, второе зло и ему и себе.

* * *

У одного человека спросили: «Как зовут твоего бога?». Он ответил: «Если меня будут звать не Дмитрий, а как-то иначе, от этого что-то изменится?»

* * *

Там, где можно хоть как-то приблизиться к Богу, уже я.

* * *

В Москву много дорог и глупо говорить, что какая-то из них короче и лучше. Мы находимся в разных местах. Самая лучшая та, по которой идешь в данный момент.

* * *

Там, внутри себя, много всего. И повторов не бывает. Научись видеть себя внутреннего.

* * *

(О Боге)

Можно уподобить это вот чему: там, в магазине за углом, продается вкусная булочка. Иди и купи ее. И не моя вина, что ты ее можешь не найти. Я ведь точно знаю, что она там есть. И одна удивительная особенность: каждый раз, когда вновь вкушаю ее, она почему-то вкуснее прежней оказывается. (Искренне прошу тебя, постарайся ее найти).

* * *

Когда мы говорим или что-то делаем, ум наш сосредотачивается на языке или членах тела, тоже должно делать и при молитве — сосредотачивать ум на душе. Вопрос лишь в том, как «увидеть» душу? Этому стоит поучиться. На это может потребоваться вся жизнь.

* * *

Старайся не переносить категории живых на мертвых. Там все по-другому.

* * *

Никогда не злитесь, чтобы вас не провоцировало на это. Лучше экзекуция над собой, нежели над другим. (Это многие слёзы.)

* * *

Милостыня нужна не тому, кому подают, а тому, кто подаёт. Пока чувствуешь, что тебе жалко того, что отдал, желательно продолжать это делать до тех пор, пока эта «жалость» не исчезнет. Далее уже не важно. Пусть это делают другие. Если бы другие не давали, то просящий не просил бы. В этом суть милостыни.

* * *

Время — это соединение всего в этом мире (живого и неживого), и это соединение называется пространством. Когда нас не будет (умрем), то время исчезнет, а значит, упразднится и пространство. Вот что значит вечность.

* * *

Мы обеспокоены тем, как