Автономия формы воздействует на все аспекты жизни, доминируемые капиталом. Знание обладает ценностью только если оно формализовано, опустошено от содержания. Абсолютное знание – это реализованная тавтология; это мёртвая форма используемая для всех знаний. Наука – это его систематизация; эпистемология – его избыток.

В эпоху своего реального господства, капитал ушёл, сбежал (как говорят кибернетики)145. Люди уже не контролируют его. (Люди в форме пролетариев могут, по крайней мере пассивно, представлять барьер для капитала). Он больше не ограничен природой. Некоторые производительные процессы, осуществлявшиеся в течение долгого времени привели к столкновениям с природными барьерами: численное увеличение человечества, разрушение природы, загрязнение окружающей среды. Но эти барьеры нельзя теоретически рассматривать как барьеры, которые капитал не может преодолеть. В настоящее время для капиталистического способа производства есть три возможных курса (в дополнение к уничтожению человечества – гипотеза, которую нельзя сбрасывать со счетов):

полная автономия капитала: механистическая утопия, в которой люди становятся простыми дополнениями к автоматической системе, хотя всё ещё выполняют исполнительную роль;

мутация человека, или видоизменение человеческого рода: производство абсолютно программируемого существа, утратившего все характеристики вида Homo sapiens. Для этого не потребуется автоматизированная система, поскольку подобный совершенный человек будет делать всё, что потребуется;

всеобщее помешательство: вместо человека, на основе его современных ограничений, капитал реализует всё, чего он не пожелает (нормальное и ненормальное), но человек не может найти сам себя, и удовольствие постоянно лежит в будущем. Бегство капитала увлекает за собой человека, который поддерживает его функционирование.146

Конечный результат будет одним и тем же во всех случаях: эволюция человека замораживается, в одном случае раньше, чем в другом. Эти возможности – абстрактные ограничения; в реальности они разворачиваются одновременно и противоречивым образом. Для того, чтобы продолжать свой бесконечный курс, капитал вынужден обращаться к человеческой деятельности, восхвалять человеческое творчество. А для того, чтобы гарантировать себе вечную жизнь, капитал должен действовать быстро. Он натыкается на препятствия во времени и пространстве, связанные с уменьшением природных ресурсов, (которые нельзя подменить синтетическими заменителями) и безумным увеличением человечества (которое вызывает исчезновение многочисленных форм жизни).

Становится ясно, что те, кто поднимает знамя труда или его упразднения, остаются на территории капитала, в рамках его эволюции. Даже движение к безграничному обобществлению желания изоморфно по отношению к бесконечному движению капитала.

Капиталистический способ производства не является упадочным и не может прийти в упадок. Буржуазное общество расщепляется, это верно, но это не ведёт к коммунизму. В лучшем случае мы можем сказать, что коммунизм утверждался в оппозиции к буржуазному обществу, но не в оппозиции к капиталу. Бегство капитала было неразличимым; фактически это бегство было реализовано только с подъёмом фашистских, нацистских движений, народных фронтов, Новой Сделки и т.д., т.е. движений, которые стали переходом от формального к реальному господству капитала. Считалось, что из обобществления человеческой деятельности, а, следовательно, из уничтожения частной собственности появляется коммунизм, в то время как на деле, в виде материальной общности, появился капитал.

2. Рост производительных сил; Приручение человека

Капиталистический способ производства становится упадочным только с началом успешной революции против капитала. На данный момент, в течение века гниют люди, прирученные капиталом. Эта прирученность является источником неспособности пролетариата освободить человечество. Производительные силы продолжают расти, но это силы капитала.

«Капиталистическое производство развивает технику и комбинацию социального производительного процесса, лишь используя одновременно два источника богатства: землю и труд».147

Не имеет смысла заявлять, что производительные силы человечества перестали расти, что капиталистический способ производства начал загнивать. Подобные взгляды выказывают неспособность многих теоретиков распознать бегство капитала и через него понять коммунизм и коммунистическую революцию. Парадоксальным образом, Маркс анализировал разложение буржуазного общества и условия для развития капиталистического способа производства: общество при котором производительные силы развивались бы свободно. То, что он представлял как проект коммунизма, было реализовано капиталом.

Человек выработал диалектику развития производительных сил148. Он считал, что освобождение человечества зависит от их полнейшего развития. Коммунистическая революция – а, следовательно, конец капиталистического способа производства – должна была произойти, когда этот способ производства уже не был бы «достаточно большим» для того, чтобы содержать в себе производительные силы. Но Маркс попал в ловушку двусмысленности. Он считает, что человек является препятствием для капитала и что капитал уничтожает человека как препятствие для своего развития, как производительной силы. Маркс также предполагает, что капитал может преодолеть человеческое препятствие. Это ведёт его к постулированию самоотрицания капитала. Это самоотрицание принимает форму кризисов, которые он воспринимает либо как моменты реструктуризации капитала (обновление через уничтожение продуктов задерживающих процесс: ещё одна причина, по которой капитализм должен исчезнуть), или как сам момент уничтожения капитала.

Иными словами, обеспечивая элементы, необходимые для понимания реального господства капитала над обществом, Маркс не развил эту концепцию; он не осознал бегство капитала. Для Маркса, золото оставалось препятствием для капитала, противоречие между валоризацией и девалоризацией оставалось в силе, а грабёж и отчуждение пролетариев оставались препятствием для эволюции капитала.

«В развитии производительных сил наступает стадия, когда появляются производительные силы и средства взаимодействия, которые, при существующих взаимоотношениях, приносят лишь вред, становясь уже не производительными, а разрушительными силами (машины и деньги). . .».

(Перед тем как продолжить цитату, мы должны упомянуть опоздание тех, кто предвещает, что капитал только теперь развивает разрушительные силы. Оказывается, что для Маркса, в 1847-м, капитал являлся разрушением; он так и сохранил этот взгляд).

«. . . и в связи с этим на сцену вступает класс, который должен нести все тяготы этого общества, не получая доступа к его преимуществам, который, будучи отверженным в обществе, вынужден вступить в самое решительное противостояние со всеми другими классами; класс, формирующий большинство всех элементов общества, из которого исходит сознание необходимости фундаментальной революции, коммунистическое сознание, которое, конечно, может проявиться также и в других классах через наблюдение за ситуацией этого класса».149

Пролетариат был великой надеждой Маркса и революционеров его эпохи. Это класс, чья борьба за освобождение освободит всё человечество. Работа Маркса стала заодно анализом капиталистического способа производства и роли пролетариата в нём. Вот почему теория стоимости и теория пролетариата взаимосвязаны, хотя и не напрямую:

«Вышеупомянутое применение теории Рикардо о том, что весь социальный продукт принадлежит рабочим, как их продукт, потому что они являются единственными реальными производителями, напрямую ведёт к коммунизму. Но, как Маркс указывает в процитированном абзаце, формально это неверно с экономической точки зрения, потому что это просто применение морали к экономике. Согласно законам