Все это сделали английские астрономы. Они, до 1977 г., провели анализ китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н. э. по 13 г. н. э. Отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н. э. Причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея, а в 5 г. до н. э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца. Все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней. Значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до н. э.

* * *

До сих пор мы рассказывали то, что исследователям раннего христианства хорошо известно, да и широкая публика более-менее знакома с изложенным выше, кроме, разве что, исследования английских астрономов[64]. Эти же английские астрономы рассчитали, что Юпитер и Сатурн сближались в 7 г. до н. э. не ближе нескольких видимых с земли диаметров Луны (около градуса дуги), так что их соединение не могло выделяться на небе.

Теперь я изложу свою версию того, как Вифлеемская звезда привела волхвов-магов из Иерусалима в Вифлеем: «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец…»

Известны попытки сторонников отождествления Вифлеемской звезды с соединением Юпитера и Сатурна объяснить эту странную фразу тем, что Юпитер во время троекратного соединения проходил точку стояния, и волхвы истолковали это как прибытие на место. Однако даже отвлекаясь от года соединения Юпитера и Сатурна (7 г. до н. э.), это объяснение не выдерживает критики, так как для наблюдателя с земли Юпитер стоит в небесах несколько суток, и его движение в небесах в этой точке стояния для невооруженного мощным телескопом глаза абсолютно неразличимо, а расстояние от Иерусалима до Вифлеема около 6–7 км — два часа пешего хода.

Вифлеем (в перев. с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима. Несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н. э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или в октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт.

В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юге от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г. до н. э. и в следующие месяцы. Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти от Иерусалима, за ней. И она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме. И возможно именно над тем домом (местом), где были в то время, вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство…

* * *

Итак, Вифлеемская звезда — Новая звезда — вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение 70 дней весной 5 г. до н. э. Уже более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге — Авесте Спасителя, — ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять — шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н. э., скорее всего, в конце сентября или в октябре. В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад. Рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною новой звезде.

Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину, по откровению свыше, другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф. 2:16). Почему «от двух лет и ниже»? Теперь понятно — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Все Евангелисты описывали реальные события и были точны. Только наше незнание или наше неверие мешает нам понять иногда всю мощь и правду Евангелий.

«Волхвы» — синодальный перевод греческого слова «маги». Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обоснованно, во-первых, потому, что в евангельские времена (и ранее) магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги праариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды. Во-вторых, в одном из апокрифов евангельских времен прямо сказано, что поклониться Младенцу пришли персидские маги. В-третьих, именно в священной книге древних персов-зороастрийцев в Авесте «Саошьянт» было предсказано рождение будущего Спасителя от непорочной Девы. И даже до наших дней продолжаются дискуссии о том, не из Авесты ли перешел в иудейский мистицизм и Ветхий Завет этот образ и многие другие подробности и пророчества о грядущем Мессии-Спасителе Израиля.

Ничего удивительного в таких гипотезах нет, так как уже в ХІХ веке было доказано определенное влияние зороастрийских идей на иудейский мистицизм. Начиная с VI века до нашей эры, когда «царь царей» Персии Кир после взятия Вавилона освободил все бывшие там в рабстве народы, в том числе евреев, и отпустил их по домам вместе с имуществом и религиозными святынями, а затем он и его преемники покровительствовали евреям в Палестине и разрешили восстановить в Иерусалиме главную для сынов Израиля святыню, храм Соломона. С тех пор в течение сотен лет государственная религия персов и их священная Авеста оказывала сильное влияние на иудаизм, на иудейский мистицизм. Это влияние прервалось затем на полторы сотни лет в связи с завоеваниями Александра Македонского и последующей эллинизации Иудеи, но примерно во втором веке до нашей эры полумонашеский Кумранский орден ессеев, обособившийся и отделившийся в эллинизированной Иудее, вновь возродил иудейский мистицизм, наполненный еще ранее из источников Авесты.