ведущего в подземный мир, проводник мертвых душ – все они олицетворялись в образе адского пса, волка или шакала. Так было у древних египтян, этрусков, греков, иранцев, китайцев, ухуаней и др., а ныне – у сибирских народов (селькупов, чукчей, гиляков и т. д.)».

Можно рассмотреть изображения «окуневских» деталей мифического существа как значимых признаков способности летать по всем трем мирам, что так же согласуется с образом Сарамы.

Пани:

«Эти коровы, о Сарама, которых ты искала,

Летая, о милая, вокруг пределов неба,

Кто ж их тебе выдаст без борьбы?

А оружие у нас острое».

Подобная же сущность Сарамы – летающей по мирам собаки – описывается в книге «Изваяния и стелы окуневской культуры» (Леонтьев Н. В., Капелько В. Ф., Есин Ю. Н. Абакан, 2006): «При описании окуневских хищников обычно отмечают широкую „медвежью” шею, подтянутый „волчий” живот и тонкие „птичьи” ноги.

<…> Способностью находиться в небе обладает и тесно связанный с ним окуневский мифический хищник, голова, которого иногда изображалась не только в нижнем ярусе изваяний, но и на вершине. <…> На способность хищника передвигаться по небу указывает также замещение его звериных лап птичьими».

«Образ этого свирепого божества-демона наиболее соответствует описанным выше тазминским его изображениям. В них отчетливо проявляются то рвущая плоть пасть львицы с округлыми ушами, туловище поджарой волчицы сочетается при этом с птичьими ногами и когтистыми пальцами» (Кызласов Л. Р. Древнейшая история Хакасии).

Все эти значения и сущность изображенного в изваяниях чудовищного зверя, в основе которого образ мистической собаки, соответствуют божественной Сараме. То есть, в рассмотренных выше образах летающей собаки потустороннего мира мы можем отметить сходные черты, сближающие этот образ с Сарамой, «летающей вокруг пределов неба».

Все эти факты и воспроизведения на многих археологических памятниках Минусинской котловины, позволяют рассматривать их, как связанные с темами «Ригведы». Например, изображения мировой горы – Валы (Алы – змеевидные линии; ср. сан. ali – линия), летающей собаки Сарамы (хищника с птичьими когтями) и т. д. заставляют предположить, что в них мы имеем «иллюстрации» к одному из эпизодов мифа из «Ригведы».

Рис. 21. Окуневские персонажи Сарамы – летающей собаки (божества с птичьими когтями).

Рис. 22. Поздние вариации летающей Сарамы в образе Сенмурва (собаки-птицы) в различных изобразительных традициях.

1 – Калбак-Таш, Горный Алтай. 2 – Жалтырак-Таш, Киргизия. 3 – Мунчак-Тепе, Узбекистан.

«Можно указать лишь на отделенные аналоги среди наскальных рисунков Киргизии: на местонахождении Жалтырак-Таш изображены фантастические существа, подобные калбак-ташскому сенмурву…Исследователи сравнивают их со средневековыми драконами, характерными для европейского искусства, находя и значительное сходство с сенмурвом… Изображения сенмурва на одежде служило признаком знатности, принадлежности к элитной правящей верхушке» (Кубарев В. Д. Петроглифы Калбак-Таша. Новосибирск, 2011).

Очеловеченный образ Сарамы с головой волка у народов Саяно-Алтая

Очень близки по стилю и форме древней Сараме ее изображения на плите могильника Каракол в Горном Алтае. Образ этого грозного божества-посредника (судьи) наиболее соответствует одной из трех антропоморфных фигур (средний персонаж), где оно показано с головой собаки между «солнцеликим» Индрой (он представлялся в образе солнцеликого воина) и демоном тьмы Пани.

«Иногда это сидящая полу антропоморфная фигура со свирепой волчьей головой или же сидящие в такой же позже хтонические антропоморфные фигуры (с человечьими головами) … На одном рисунке „шагает” человеческая фигура, но с головой волчицы с отверстой пастью» (Кызласов Л. Р. Древнейшая история Хакасии).

«Что касается хищника, то его композиционное место определяется…тем, что он расположен в нижней части камня. Наше предположение, что он – „хозяин” земного мира, согласуется с этим наилучшим образом. Аналогичная композиция воспроизведена на боковой грани Есинского изваяния. Только здесь зверь несколько „очеловечен”. Кроме того, у него добавились рога и второй хвост…» (Леонтьев Н. В., Капелько В. Ф., Есин Ю. Н. Изваяния и стелы окуневской культуры. Абакан, 2006).

В мифах о подвигах Геракла повествуется о том, что, преследуя златорогую лань, этот герой достиг берегов широкой реки Истр (геродотовское название не Дуная, а сибирской реки Оби) в холодной стране гипербореев, где жили люди с собачьими головами.

Рис. 22. Сарама – божественный покровитель народа пани – «волков». Белый Июс (правый берег).

Эти изображения были обнаружены на севере Хакасии, в верховьях р. Чулым, где некогда проходила граница между народом пани и индоевропейскими степняками.

С установкой каменных изваяний с изображением посла-путеводителя в лице Сарамы (позже волка) начиналась неприкосновенность границ, защита владений. Особенно характерна роль этой собаки как проводника душ в загробном царстве.

Божественная собака (посредник и судья) была известна враждующим племенам, т. е. причулымским андроновцам и окуневским пани. Возможно, именем Сарамы на берегах рек, служащих границами их владений, они давали клятвы жизнью всего рода или племени в договорах мира и войны. В случае нарушения клятвы они уничтожались злыми духами. В совокупности с Сарамой ассоциировалась концентрация власти, находящаяся под его божественным попечительством.

Позже эти клятвенные договоры с собакой были введены древними булгарами (тюрками) в законы Торе.

Основные законы Торе по данным Кул Гали и Гази-Бабы.

О клятвенных договорах: «Должно знать: что клятва, сопровождающаяся…убийством собаки, означает клятву жизнью всего рода, который, в случае нарушения клятвы, будет уничтожен злыми духами… Собака, убитая и закопанная на месте будущего поселения, будет охранять это поселение…».

Интересны свидетельства о некоторых ритуалах древних булгар, связанных с охранной магией. Например, закапывание волка, волчьей головы под порог дома или под фундамент защищает семью от болезней, наговоров, клеветы и прочее. В этих же целях зарывался в фундамент волчий клык или забрасывалась под крышу голова волка, клалась над дверью волчья лапа.

Введение в мифологию ариев божественной Сарамы в роли посла-путеводителя неслучайно. Как вестника богов и посла Индры с требованием вернуть коров отправляют ангирасы летающую по всем мирам Сараму к враждебным пани. Их встреча на берегу реки (Сарамы и Пани) описывается как диалог, завершающийся магическим заклинанием уничтожения демонского племени.

В декоративно-прикладном искусстве саков-скифов можно встретить изображения воина на коне, а рядом собака, сопровождающая его в ритуалах войны.

Можно предположить, что легендарные волко подобные пани Саяно-Алтая были знакомы не только многим народам Сибири, но и древним ариям. Отсюда и мог перекочевать мифологический образ «Пани – волк», отождествляемый нередко с Сарамой, как в Индию, так и в Древний Китай.

В китайской космогонии самой примечательной фигурой считается Пань-гу. Это божество в образе собаки лишь позже обрел человеческие черты,